Agon Shū ( "Agama Okulu" Agonsh u ) , temel prensiplerin Sūtra Pi compriseaka'nın çeşitli özdeyişlerini içeren erken Budist yazılarının bir koleksiyonu olan āgama'ya dayandığı , Yeni Japon dinlerindendir. Organizasyon 1954'te Kiriyama Seiyū (1921 doğumlu) tarafından kurulmuş ve 1981'de yasal olarak tanınmıştır. Merkezi Kōto'dadır .
AGONSHŪ TARİHÇESİ
1921: Kiriyama Seiyū, Tsutsumi Masao doğum adıyla Yokohama'da doğdu.
1940'larda: Tsutsumi sağlıksız kaldı ve Japon ordusunda hizmet edemedi.
1954: Tsutsumi intihara teşebbüs etti. Kannon tarafından kurtarıldığını iddia etti ve Kannon Jikeikai'yi kurdu.
1955: Tsutsumi ismini Kiriyama Seiyū olarak değiştirdi ve tasarruflara başladı.
1957: Kiriyama ilk kitabı Kōfuku no genri'yi (mutluluğun ilkeleri) yayımladı .
1970: Juntei Kannon, Kiriyama'ya “karmasını kestiğini” ve ruhları kurtarmak için garaj yapması gerektiğini söyledi.
1970: Kannon Jikeikai, Fuji Dağı yakınında ilk Hoshi Matsuri'yi (Yıldız Festivali) düzenledi.
1971: Kiriyama Henshin no genri yayınladı (dönüşümün ilkeleri (bedenin).
1975: Hoshi Matsuri, ilk olarak Kyoto, Yamashina'da yapıldı.
1970'ler-1980'ler: Kiriyama yurt dışına çıktı; Dalai Lama, Papa ve diğer dini liderlerle bir araya geldi; amagama (Japonca: Agon) sutraları da dahil olmak üzere Budist metinleri okudu.
1977: Agonshū, ilk denizaşırı yangın ritüelini Pasifik'teki Palau kentinde savaşın ruhları için düzenledi.
1978: Kiriyama, Kannon Jikeikai'yi feshetti ve Agonshū'yi kurdu.
1980: Kiriyama, Buda Shakyamuni'den bir mesaj alırken “Sahet Mahet'in mucizesi” oluştu.
1981: Kiriyama, 1999 nen karuma'yı, hiçbir dasshutsuya (1999 Zararlı Ruhlardan Kaçış ve Karmaşık) tekrarlamak için yayınladı .
1984: Kiriyama, Dalai Lama ile dünya barışı (sekai heiwa) için bir ateş ayin düzenledi.
1986: “Buda'nın gerçek kalıntısı” olan shinsei busshari, Sri Lanka Devlet Başkanı tarafından Kiriyama'ya verildi ve Agonsh'un ana ibadet odağı oldu.
1988: Agonshū ana tapınağını (“yeni Sahet Mahet”) Yamashina'da “orijinal Budizm” i dünyaya yayma misyonuyla inşa etti.
1987-1988: Yıllık Hoshi Matsuri'ye katılım 500.000'den fazla kişiye ulaştı.
1987 (Nisan): Agosu'da tsuitachi engi hōsh Ago goma (ayın ilk ateşi töreni) açıldı.
1993: Hoshi Matsuri, Shinto ve Japon milliyetçiliğine odaklanarak artan bir şekilde Şinto-Budist festivaline katıldı.
1995: “Aum İşi”, Agonshū’yu etkiledi.
2000-2008: Agonshū, New York, Auschwitz, Jerusalem gibi farklı denizaşırı yerlerde gama törenini gerçekleştirdi.
2012: Hoshi Matsuri, Mart 2011'deki tsunami trajedisinden sonra Japonya'nın ruhunu yeniden inşa etmeye odaklandı.
2012: “Denizlerde Budist Anıtı” (y vojō hōyō), Kiriyama'nın 7800 kilometrelik bir yolculuğu ve bazı üyeler, Iwo Jima, Filipinler, Tayvan, Okinawa ve Kagoshima gibi yerlerde eski savaş alanlarına girdiler ve Kobe'de sona erdiler. .
2013: Kiriyama Kudüs'ü ziyaret etti ve barış için gıcırtılı ritüeller yaptı.
2015: Kiriyama, sağcı milliyetçi İshihara Shintarō ile birlikte Yasukuni Tapınağını ziyaret etti.
2016 (29 Ağustos): Kiriyama doksan beş yaşında öldü. Cenazesi 16 Ekim'de yapıldı. Fukada Seia, Agonshū lideri oldu ve Wada Naoko idari lider olarak devam etti.
2016 (c. Kasım-Aralık): Kiriyama'nın ilk “ruh mesajı” (kaiso reiyu) yeni zamansal liderliğe iletildi.
2017: Kiriyama, ikinci Buda'yı ve devam eden manevi lideri ilan etti.
2017 (11 Şubat): Kiriyama'nın kalıntıları Hoshi matsuri'de saklandı .
2017 (30 Haziran-6 Temmuz): Hoppō Yōjō hōyō (Kuzey Denizleri Anıtı Seferi) gerçekleşti. Agonshū tekne Kiriyama'nın gemideki kalıntıları ile olan yolculuğu, Japon savaşının ruhları için ritüeller yaptı.
2018: Yeni bir Kiriyama kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhuyla üyelerine öğretilecek olan gizli bir meditasyon tekniğini (okugi no meisōhō) duyurdu.
Agonshū tarihi, yaşam öyküsü takipçiler için bir model teşkil eden karizmatik kurucusu Kiriyama Seiyū [üst resim] (1921-2016) ile yakından bağlantılıdır ve özellikle, karma, atalar ve ölülerin ruhları. Agonshū, yaşamı boyunca yaşadığı tecrübe ve uygulamalarla yalnızca gelişmemiş ve biçimlendirilmiş olmakla kalmamış, aynı zamanda, Agonsh’un zamansal liderliğine göre, ibadet figürüne yükseltildiği için, son ölümünün ardından kendisine odaklanmaya devam etmiştir. manevi alemlerden takipçilerle iletişim kurar ve hareketi denetlemeye ve manevi olarak yönlendirmeye devam eder.
Kiriyama, 1921'de Yokohama'da Tsustumi Masao adı altında doğdu. Dini bir yol izleyen birçok Japon gibi, daha sonra dini lider olarak rolünü üstlenerek yeni bir isim aldı. Erken hayatı (sonraki açıklamalarına göre) mutsuzdu ve sonunda İkinci Dünya Savaşı sırasında silahlı kuvvetlerde hizmet edemediği anlamına gelen çeşitli hastalıklardan acı çekti. Başlangıçta Kiriyama, kötü işler yapacak ve kötü karma tahakkuk edecek bir konumda olamayacağı için hizmet etmek zorunda olmadığı için mutlu olduğunu yazmıştır (Kiriyama 1983: 42-43), fakat aynı zamanda birçok arkadaşı ve Yaş kohortları savaşa alındı ve öldü. Daha sonraki yıllarda, Agonshū'daki ağır vurguyu, düşmüş arkadaşlarına yönelik bu pişmanlık ve görev duygusuna kısmen ölü olan savaş ruhları için ritüeller yerine getirme yüklendi
Kiriyama'nın daha sonraki vaazlarına ve yazılarına göre daha önceki yaşamı, sadece sağlıksızlık nedeniyle değil, aynı zamanda bir amaç bulma ve anlamlı ya da ekonomik olarak sürdürülebilir bir istihdam elde edememe gibi görünen zorluklarla doluydu. Kötü karmik kaderler tarafından kuşatılmış hissederek, dini uygulamalara girmeye ve yaşamda yeni bir yol arayan tapınakları ve tapınakları ziyaret etmeye başladı. Bununla birlikte, 1953'te yeni bir felaketle karşı karşıya kaldı: Alkol yapmak ve satmak için yasadışı bir programa dahil oldu. 1953 yılında, sonuç olarak birkaç ay hapis cezasına çarptırıldı ve bu olay daha fazla başarısızlıkla birleştiğinde, intiharı düşünmesine neden oldu. Daha sonra Agonsh later hikayelerine göre, aslında kendini asmaya gitti. Ancak, yaptığı gibi, ipini fırlattığı ışın üzerinde bir şey gördü; bir Budist metnin bir kopyasıydı, Kannongyōveya Kannon Sutra. Okudu ve hayatı değişime uğradı; şefkatin bodhisatvası Kannon'un kendisine ve başkalarına yardım etmek için orada olduğunu fark etti. İntihar hikayesi ve Kannon'un metin yoluyla müdahalesi, Agonshū'da temel bir mucize hikayesi haline geldi.
1954 yılında, bu dönüştürücü olayın bir sonucu olarak, Kiriyama, Juntei Kannon (Kannon'un birçok şeklinden biri) ve Shugendō (Japon dağ çil geleneği) ile ilgili kemer sıkmalara ibadet üzerine odaklanan bir münzevi uygulama yolculuğuna başladı. ezoterik Budizm. Kannon'a adanmış Kannon Jikeikai bir inanç grubu kurdu ve 1955'te halka açık ismini Tsutsumi'den Kiriyama Seiyū olarak değiştirdi. Karmanın önemini ve insanların hem kendi atalarının soyundan, hem de mutsuz ruhların kollektif alanından ruhun engellerinden (asi) ölülerin mutsuz ruhlarından derinden etkilendiği inancını fark etti. Kendi talihsizliklerine yol açan bu tür engeller vardı ve aynısı diğerleri için de geçerliydi. Hedeflerine ve mutluluğuna ulaşmak için,
1957'de bir kitap yayınladı, ancak 1970'e kadar Juntei Kannon'un kendisine göründüğü ve kemer sıkma ve çalışmalarıyla kendi karmasını “kestiği” ve şimdi bir misyonuna öncülük etmeye hazır olduğunu söyleyene kadar halka açık bir varlığı yoktu. dünya kurtuluşu ve başkalarına kendilerini nasıl kurtarmaları gerektiğini gösterir.
Kannon Jikeikai, 1970 yılında, mutluluğu için dua etmeye ve ölülerin mutsuz ruhlarını pasifleştirmeye odaklanan bir gama (ateş) töreni olan Hoshi Matsuri (Star festivali) ilk büyük ritüelini düzenledi. Bu festival, daha sonra, geniş çapta halka duyurulmuş ve yıllar geçtikçe geniş kalabalığın dikkatini çeken ve harekete büyük bir kamuoyu varlığı kazandırmaya yardımcı olan, Agonsh'un ana yıllık etkinliği oldu. 1971'de Kiriyama, Henshin no genri adlı bir kitap yayınladı.(Tanrısallık, kehanet ve kişinin kendi isteklerini gerçekleştirme yeteneği, ezoterik Budist pratikleriyle edindiği ve başkalarına iletebileceği gibi doğaüstü güçlerden (chōnōokuu) bahseden dönüşümün (bedenin) ilkeleri. Kitap iyi sattı ve Kiriyama'yı kamuoyuna duyurdu Agonsh'un iddialarına göre, 1970'lerde ve 1980'lerde popüler hale gelen ezoterik Budizm'e ilginin artmasıyla ortaya çıkan “mikkyō boom” (mikkyō būmu) olarak bilinen şeyi teşvik etti. ve Kiriyama'nın dönemin dini dünyasının en ileri noktasında olduğunu kanıtladı ve bu dönemden itibaren geçen yüzyılın son on yıllarındaki popüler dini çevrenin en önde gelen şekillendiricilerinden biri olarak görülmeye başlandı. onun dini hareketinin gelişiminde yardımcı oldu.
1978'de Kiriyama Kannon Jikeikai'yi feshetti ve yerinde Agonsh in (kelimenin tam anlamıyla Agon (Āgama) sutralarına odaklanan tarikat) açılışını yaptı. Budizm'in iç özünü erken Āgama sutralarında bulduğunu ve bu gibi erken Budist öğretilerini sonradan ezoterik uygulamalarla evlendiğini ilan etti. Kiriyama yeni hareketini “orijinal Budizm” (genshi Bukkyō) ve “tam Budizm” (kanzen Bukkyō) olarak ilan etti.
1970'lerde ve 1980'lerde Kiriyama aynı zamanda yurtdışına gitti ve hareketin ilk denizaşırı gey (ateş) ritüelini Pasifik bölgesindeki Palau'da ölülerin ruhlarını sakinleştirmek için yürüttü. Daha sonra, ölenlerin ruhları için bu tür denizaşırı yangın ritüelleri, Agonshū uygulamasında önemli bir unsur haline geldi ve on yıllar sonra bu ritüeller, New York, Paris, Auschwitz ve Jerusalem gibi yerlerde yapıldı. Seyahatlerinde Kiriyama, çeşitli dini liderlerle bir araya geldi ve Agonshū tarafından geniş çapta kamuoyuna açıklanmış olan bu toplantılar, Japonya'daki tutumunu artırmaya ve olası dönüşümlere hitap etmeye yardımcı oldu. Tanıştığı kişiler arasında 1984'teki Papa John Paul II ve Dalai Lama vardı. 1980'de Hindistan ziyareti sırasında Kiriyama, ilk Budist manastırının bulunduğu Sahet Mahet'i ziyaret ederken tarihi Buda'dan ruhani bir mesaj aldığını iddia etti. Bu ziyarete göre, orijinal Budizm ve Budist liderlik anlayışı Kiriyama'ya geçti ve bundan sonra o ve Agonshū'nun Budizmi Japonya'dan daha geniş bir dünyaya yayma misyonu olduğunu ilan etti. 1988 yılında Agonshū, Kyoto'ya yakın olan ve yıllık Hoshi Matsuri'yi düzenlediği Yamashina'da yeni bir tapınak açtı. Bu tapınak, günümüz için yeni bir Budizm'in dünyaya yayılacağı merkez olan “yeni Sahet Mahet” olarak tanındı.
1986'da Kiriyama, Sri Lanka Devlet Başkanından bir Buda kalıntısı içerdiği söylenen bir tabutla sunuldu. Budizm, Buda emanetlerinde uzun bir aktarım (ve ticaret) geçmişine sahiptir ve bu özel maddenin Kiriyama'ya nasıl ve niçin verildiğinin kesin koşulları belirsiz olsa da, açıkça bu daha geniş tarihsel geleneğe uyar. Agonshū için, kamuoyunda yaptığı açıklamalarda Budist geleneğe sahip bir ülkenin lideri, Agonshū ve Kiriyama’nın modern dünyada Budizm’in liderleri olarak tanınması olarak ilan edilen çok önemli bir andı. Bundan böyle Agonshū, kalıntıya shinsei busshari (“Buda'nın gerçek kalıntısı”) olarak atıfta bulunarak, bunun Shakyamuni'nin gerçek bir kalıntısı olduğunu ve Japonya'daki diğer birçok eserin sahte olduğunu ilan etti. Shinsei busshari, hem ana merkezlerinde hem de adanmışların evlerinde Agonshū'un ana ibadet odağı haline geldi ve Agonshū uygulamaları, zenginliğine odaklanmak için değiştirildi. Agonshū'ya göre, shinsei busshari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. ve Agonshū pratikleri, kuşaklarına odaklanmak için değiştirildi. Agonshū'ya göre, shinsei busshari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. ve Agonshū pratikleri, kuşaklarına odaklanmak için değiştirildi. Agonshū'ya göre, shinsei busshari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. Shinsei Bushari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. Shinsei Bushari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı.
Agonshū, 1980'lerde Japonya'da yeni medya teknolojilerinin kullanımıyla, özellikle ritüellerini Japonya'daki merkezlerine eşzamanlı olarak iletmek için uydu yayıncılığını kullanmak, dikkatini çekmek ve yaymak için çeşitli medya materyalleri ve halkla ilişkiler araçlarını kullanmakla Japonya'da tanındı. mesaj (Baffelli 2016). Bu, Hoshi Matsuri gibi kitlesel ritüellerinin halka açıklanmasına yardımcı olurken, hakikatin gerçek olduğu iddia edilen şeyleri ifade ederken, çağın ahlâki ile iyi uyum içinde olduğu bir hareketin görüntüsünü aktarır (Okuyucu 1988).
Agonshū ayrıca, milenyumun sonunda kaos ve dünya krizi ihtimaliyle ilgili Japonya'da yaygın endişeleri dile getirdi; bin yıllık potansiyel tehlike ve yıkım mesajlarını ifade eden ve aynı zamanda kurtuluşun anahtarlarını tuttuğunu öne süren birkaç hareketten biriydi. Kiriyama, dünya kurtuluşu mesajı ve dünya barışı sağlama misyonu, öğretileri ve Agonsh'un tam Budizm anlayışıyla manevi bir lider olarak tasvir edildi ve bu, geçen yüzyılın son yıllarındaki çekiciliğini artırdı. 1980'lerin sonunda en büyük büyümesini yaşadığı; Tahminleri, üyeliğinin en az on kat arttığı ve 1980'lerin sonunda 200.000'in üzerinde kişiye ulaşmış olabileceği ve Hoshi Matsuri'ye katılımın on yılın sonunda yarım milyondan fazla insan olduğu tahmin ediliyor.
Agonshū, evrensel bir dünya kurtuluşu misyonu olan bir Budist hareket olduğunu vurgulasa da, aynı zamanda ilkinden beri ifade edilen milliyetçi mesajları da vurguladı. Japon bayrakları ve sembolleri ayinlerinde belirgin bir şekilde sergilendi; Hoshi Matsuri, 11 Şubat'ta, milliyetçiliğin altını çizdiği ulusal bir bayram yapıldı ve harekete verilen önem, Japonya'dan çıkan dünya kurtuluş misyonu fikri üzerine yapıldı. Başka bir deyişle Japonya, mesajlarının merkezine yerleştirildi ve bu temeldeki milliyetçilik duygusu 1980'lerin sonlarında Japonya'nın havasına girdi ve ülkedeki çekiciliğini artırmaya yardımcı oldu.
Agonshū, denizaşırı çeşitli yollarla genişlemeye çalıştı. Anakara Asya'daki çeşitli Budist kurumlarla bağlantılar geliştirdi ve çeşitli akademik kuruluşlara (İngiltere'deki SOAS dahil) bağışlar yaparken Kiriyama, bu tür bağışlarla bağlantılı olarak görünüşte, statüsünü arttıran birkaç denizaşırı üniversiteden akreditasyon aldı. takipçilerinden ve Budizm hakkındaki öğretilerinin akademik olarak temellendirildiğini iddia etmesini sağladı. Bununla birlikte, çeşitli denizaşırı girişimlerde bulunmasına rağmen, Agonshū ciddi bir uluslararası takip yapmayı başaramadı.
Ancak 1990'larda ve sonrasında, Agonsh'un erken büyümesi durma noktasına geldi. Birçok yeni hareket gibi, büyüme açısından bir tavana çarptığı görülüyor, değişmekte olan kamu bağlamı onu engellemeye çalışıyordu. Özellikle, 1995 Aum Meselesinden sonra (bakınız AumBu web sitesinde bu konuda daha ayrıntılı bir açıklama için), kamu havası din ve dini örgütler hakkında daha fazla sorgulama haline geldi ve Agonshū bu bağlamda özel sorunlar yaşadı (aşağıya bakınız, Sorunlar ve Zorluklar). Bir zamanlar modern teknolojinin öncüsünde olduğu gibi görülen hareket, bunun üzerine inşa edemedi ve yeni ortaya çıkan teknolojilere uyum sağlayamadı, örneğin internetin zorluklarına uyum sağlayamıyordu (Baffelli 2016). Yeni binyıla barışçıl geçiş, önceki çekiciliğini yükselten bin yıllık korkuları ortadan kaldırdı.
Kiriyama çok aktif kaldı, sayısız kitap yayınladı, ritüeller düzenledi ve hareketlerini Japonya'da ve yurtdışında duyurmak için seyahat etti, ancak daha da büyüdükçe, Agonshū'un daha önce karakterize ettiği modern canlılığın dinamizmini ve imajını büyüttü. 1990'ların ortasındaki diğer hareketler gibi ve özellikle 1995 Aum Meselesi'nden sonra, birkaç yeni üye çekti ve giderek yaşlanan üyeliğe odaklandı. Aynı zamanda, ilk başlarda belirgin olan milliyetçilik de giderek daha belirgin hale geldi. 1993'te, Hoshi Matsuri, Shinto temalarının, rahiplerinin ve tanrılarının giderek daha büyük rol oynadığı birleşik bir Şinto-Budist ritüeli oldu. “Budizm'in tam bir tezahürü” ve dünya barışı ve kurtuluşu misyonu olarak rolünü ilan etmeye devam ederken, Kiriyama'nın yönetimi altındaki hareket, Japon milliyetçi temalarını giderek daha fazla vurgulamaktadır. 1977'de Palau'nun en eski ritüelinden olan denizaşırı ritüelleri, genel olarak ölen savaşın mutsuz ruhlarını sakinleştirmeye çalıştı, Kiriyama'nın kendisi Japonya'nın katılımıyla ilgili daha önceki görüşlerini gözden geçirmeye başladı. İkinci Dünya Savaşı'nda.
Daha önce yaptığı açıklamada, savaşa gitmek zorunda olmadığı için mutlu olduğu için ülkesi için mücadele edemediği için pişmanlıkla konuşmaya başladı (basında Baffelli ve Reader). Ayrıca, revizyonist Japon milliyetçi savaşla ilgili görüşlerini dile getirdi, İshihara Shintar such gibi önde gelen Japon milliyetçilerine yakınlaştı, Japon sorumluluğunu reddetti ve Japonya'nın Batı sömürgeci güçlerinin saldırgan eylemleri nedeniyle savaşmak zorunda kaldığını iddia etti. Yaşamının sonlarına doğru, daha önce Japon olan ancak savaşın sonunda Rusya tarafından ele geçirilen Sakhalin gibi adalarda mahsur kalan Japon kami (Şinto tanrıları) 'nın ülkesine geri gönderilmesi misyonları hakkında konuştu.
Kiriyama 2016 yılında doksan beş yaşında öldü. Son yıllarda, ritüelleri yerine getirmek için çok zayıf görünüyordu ve kıdemli bir Agonsh rahibi olan Fukada Seia ve Agonsh'un yönetimine başkanlık eden bir kadın öğrenci olan Wada Naoko tarafından yönetilen bir liderlik grubu harekete geçti. Kiriyama'nın ölümü üzerine harekete nezaret etmeyi sürdürdüler, Fukada resmi lider olarak belirlendi (kanch design). Bununla birlikte, Kiriyama hareketin ve öğretilerinin, ritüel aktivitelerinin ve manevi yönelimlerinin kaynağının merkezinde kaldı. Wada ve Fukada'ya göre ruhu, harekete rehberlik etmeye devam ettiği ve dünyadaki üyeler ile ötesindeki manevi alemler arasında bağlantılar kurmaya devam ettiği, mezarın ötesinden mesajlar yayınladı. Bu mesajlar (kaiso reiyu, kurucunun ruhu mesajları), Agonsh'un ölümünden bu yana öğretisinde temel unsurlar haline geldi. Agonsh'a göre Buda alemlerindeki varlığı, adanmışların ölümden sonra bu alemlere ulaşmalarına yardımcı olurken, aynı zamanda bu dünyadaki takipçilerine yardım eden manevi bir varlık olmaya devam ediyor.
2017'de, kalıntıları Hoshi matsuri'de, onları shinsei busshari'ye üstün bir konumda göründüğü şekilde gizlendi ve “ikinci Buda” dai ni no budda olduğu ilan edildi. Hem kurucunun manevi mesajları hem de oyunculuk liderliği tarafından iletilen sonraki duyurular, Kiriyama'yı Agonshūn panteonunda Buda'nın üstüne etkili bir şekilde yerleştirdi. Haziran - Temmuz 2017'de Agonshū, Japon savaşının ruhlarını sakinleştirmek için denizaşırı ritüellerinden bir başkasını daha yürüttü. Bu olay, Hoppō Yōjō hōy Seas (Northern Seas anma yolculuğu), Agonshū liderlerini ve Japonya'nın kuzeyindeki denizlerde tekneyle seyahat eden üyeleri de içeriyordu; Japon savaşı öldü. Kiriyama'nın kalıntıları tekneye taşındı, Agonsh'un görüşüne göre, uygulamalarında aktif bir varlık olarak kaldığını belirtmek. Dahası, 2018'de yeni bir kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhsal alemden takipçilerine yeni meditasyon teknikleri vereceğini açıkladı. Kiriyama'nın cenaze üyelerinde, kurucuya (kaiso reihai) ibadet etmeye teşvik edildi ve hareketin sonraki gelişmelerinde, bu kurucu kuşaklık sürecinin giderek daha güçlü hale geldiği görülüyor. Dolayısıyla, Agonshū, Kiriyama tarafından kurulan ve karizmatik varlığına odaklanan bir harekete dönüşüyor gibi görünüyor, şimdi giderek bu kurucuyu ana ibadet odağı haline getirmeye odaklanıyor. 2018'de yeni bir kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhsal alemden takipçilerine yeni meditasyon teknikleri vereceğini açıkladı. Kiriyama'nın cenaze üyelerinde, kurucuya (kaiso reihai) ibadet etmeye teşvik edildi ve hareketin sonraki gelişmelerinde, kurucu kuşak bu sürecin gittikçe güçlendiği görülüyor. Dolayısıyla, Agonshū, Kiriyama tarafından kurulan ve karizmatik varlığına odaklanan bir harekete dönüşüyor gibi görünüyor, şimdi giderek bu kurucuyu ana ibadet odağı haline getirmeye odaklanıyor. 2018'de yeni bir kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhsal alemden takipçilerine yeni meditasyon teknikleri vereceğini açıkladı. Kiriyama'nın cenaze üyelerinde, kurucuya (kaiso reihai) ibadet etmeye teşvik edildi ve hareketin sonraki gelişmelerinde, kurucu kuşak bu sürecin gittikçe güçlendiği görülüyor. Dolayısıyla, Agonshū, Kiriyama tarafından kurulan ve karizmatik varlığına odaklanan bir harekete dönüşüyor gibi görünüyor, şimdi giderek bu kurucuyu ana ibadet odağı haline getirmeye odaklanıyor.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Agonsh'un doktrinleri ve inançları, hareketin öğretilerinin anlamını fiziksel ve sembolik olarak düzenleyen uygulamalar ve ritüeller ile yakından ilişkilidir. Doktrinleri, Agonshū’ye göre, Budizm’e dayandırılmış ve Kiriyama’nın Budist metinlere bakış açılarından çizilen “tam” ve “orijinal” Budizm’in ne anlama geldiğini temsil ederken, aynı zamanda ölülerin ruhları hakkındaki Japonca popüler kavramlardan da açıkça faydalanıyorlar. Kiriyama'nın kendi deneyimlerinden ve daha önceki yaşamda kendisini rahatsız eden talihsizliklerin yorumlarından. Agonshū'un bir Budist hareket olarak yönelimi, Japon dini ortamının ürünü ve temsili olarak doğasına çok bağlıdır, çünkü Japon kimliği ile ilgili meselelere büyük önem verir. Bu kimlikte Japonya, dünyada seminal ve merkezi bir rol oynamaktadır.
Agonshū'ın öğretileri ve pratikleri, “kesme karması”, ölülerin ruhlarını sakinleştiren ve özgürleştiren ve bu yaşamda ve sonrasında mutluluk ve özgürlüğe kavuşma kavramlarıdır. Japonca'da karuma ve doğuştan gelen terimlerle anılan karma kavramı özellikle önemlidir. Bu iki terim (karuma ve innen), Agonsh in'da büyük ölçüde birbirinin yerine geçebilse de, Kiriyama'nın yorumlamasında belirsiz farklılıklar vardır; doğuştan birinin kaderini ve karmasını belirleyen koşullar, bu koşullara neden olan güçtür (Kiriyama 2000: 92). Bireyler yaşamlarında hem önceki yaşamlarının hem de atalarının karmik tepkilerinden etkilenirler. Karma ve doğuştan gelenler, her ikisi de içsel olarak negatif güçlerdir ve Agonsh'da neyin “ruhani engeller” olarak adlandırdığı ve ölülerin mutsuz ruhlarına neden olan ve talihsizliklere neden olan şeyleri içerir. Bunlar, kişinin yaşamdaki isteklerini gerçekleştirmesine ve bu ya da gelecekteki alemlerde herhangi bir manevi özgürlüğü sağlamaya engel olarak hizmet eder. Agonshū Budist göç nosyonlarına bağlı kalırken, ölülerin öldüklerinde yaşamdaki eylemlerinin sonuçları ile yüzleşmek zorunda kalırken, yaşamın geçmişteki yaşamların ve ölülerin ruhlarından kaynaklanan karmik engellerle uğraşması gerekir.
Bu hayatta kurtuluş (gedatsu) elde etmek ve birisinin isteklerini yerine getirmek için, kişinin kendi ruhsal engellerinden birini serbest bırakarak, birisinin kendi ruhsal engellerini serbest bırakarak “karısını kesmesi” gerekir. eylemler veya atalardan miras kalanlar. Bu yaşamdaki talihsizlikler böyle şeylerin sonucudur; Bireyler, doğuştan hiçbir keigoku (karmik hapis cezası) da dahil olmak üzere, yirmi iki farklı negatif karmik erteleme biçimine maruz kalırlar. Bu nedenle, Kiriyama'nın yorumunda, miras kalan ataların ruhlarının olumsuz karmik etkileri, ilk hastalıklarından 1953'te tutuklanmasına ve hapsedilmesine kadar, kendi talihsizliklerinin temel nedeniydi.
Agonshū, ölülerin ruhlarının bu dünyadaki mutsuzluğun nedeni olduğunu belirterek, insanların sorunlarını çözmede yollar sunmadığı düşünülen yerleşik dini geleneklerin açık bir eleştirisini sunuyor. Özellikle, bu eleştiri Japonya'da ölüm meselesiyle ilgilenen bir gelenek olan ve (Japonca terimlerle) ölülerin ruhlarını pasifize etmek ve bir sonraki bölgeye geçişlerine yardım etmek için ritüelleriyle inanılan Budizm'e aykırıdır. . Agonshū, Budizm'in bu ve diğer açılardan başarısız olduğunu ve sıradan insanlara yardım etmek yerine ezoterik uygulamaları kendi yararına tekelleştirdiğini savunuyor. Agonshū öğretisine göre Kiriyama'nın Budizm çalışmaları ve ezoterik uygulamalardaki ustalığı, Hareketin takipçilerine sorunlarını çözme yolları sunmalarını sağlamıştır. Bu, hem ölü akrabalarından hem de ölen ancak uygun bir şekilde bakım görmemiş diğerlerinin ruhlarına bakmak için ritüel pratiklerle gerçekleştirilir. Bu yolla, karma kesilebilir (yani yok edilir) ve kurtuluş (jerationbutsu, kelimenin tam anlamıyla “bir Buda olma”, aydınlanmayı başarma, gerçek bir hayırlı atası olma) elde edilebilir. Önemlisi, Agonsh'da, ezoterik Budist uygulamalara katılmak, aydınlanma ve özgürleşmeyi sağlamak, koordinasyon veya cinsiyetle sınırlı değildir; herkes bunu Kiriyama tarafından tasarlanan ve öğretilen uygulama yöntemleriyle yapabilir. eradikedilmiş) ve kurtuluş (jōbutsu, kelimenin tam anlamıyla “bir Buddha olma”, aydınlanmayı başarma, gerçek bir hayırlı atası olma) başarılabilir. Önemlisi, Agonsh'da, ezoterik Budist uygulamalara katılmak, aydınlanma ve özgürleşmeyi sağlamak, koordinasyon veya cinsiyetle sınırlı değildir; herkes bunu Kiriyama tarafından tasarlanan ve öğretilen uygulama yöntemleriyle yapabilir. eradikedilmiş) ve kurtuluş (jōbutsu, kelimenin tam anlamıyla “bir Buddha olma”, aydınlanmayı başarma, gerçek bir hayırlı atası olma) başarılabilir. Önemlisi, Agonsh'da, ezoterik Budist uygulamalara katılmak, aydınlanma ve özgürleşmeyi sağlamak, koordinasyon veya cinsiyetle sınırlı değildir; herkes bunu Kiriyama tarafından tasarlanan ve öğretilen uygulama yöntemleriyle yapabilir.
Ölülerin mutsuz ruhları da toplu olarak dünyadaki sorunların kök nedeni olarak görülmektedir. Özellikle, İkinci Dünya Savaşı'ndan kaynaklanan ölülerin mutsuz ruhları ve dünya için uygun şekilde bakılmayan bu tür felaketler, çevresel ya da politik, istikrarı tehdit eden tüm dünya sorunlarına yol açan dünyadaki manevi dengesizlikler yaratıyor olarak görülmektedir. nükleer silahların ve ekolojik sorunların nedenleri vb. Bunların politik ve diğer yollarla ele alınabilecek fiziksel sebepleri olsa da, kökten, insanlar barış içinde yaşarlarsa ve dünyanın felaketten kaçınmaları durumunda ele alınması gereken manevi bir boyuta sahipler. Agonshū, dünyayı dönüştürmek ve barışı sağlamak için manevi eylemin gerekli ve gerekli görüldüğü bin yıllık görüşleri ifade eder.
Agonshū belirli bir kanonik metne sahip olmamakla birlikte, temel öğretilerini ve Kiriyama'nın sayısız kitaplarını ve vaazlarını özetleyen çok sayıda broşür ve kitapçık yayınlar. Bunların hepsi birlikte, Agonsh in'da çeşitli öğretilerini ana hatlarıyla açıklayan ve takipçilerine bilgi kaynakları sağlayan kanonik bir korpus oluşturur. Üyeler liderliğe soru gönderebilir ve (hayatta iken) Kiriyama, hareket üyelerinin dergisi Agon'un bir bölümünde düzenli olarak öğretiler, doktrinler ve diğer kaygılarla ilgili soruları yanıtladı.. Üyeler ayrıca, anlayışlarını daha da geliştirmek için yazılarını okumaya teşvik edilirken, hareket düzenli olarak Kiriyama'nın kitaplarının ve öğretilerinin içeriğini görsel ve anlatımla özetleyen çoklu ortam kaynakları (ilk önce videolar, daha sonra CD'ler ve DVD'ler) üretmiştir.
RITUALS / UYGULAMALAR
Manevi özgürlük ve kurtuluş, Agonsh'un öğretilerini ve uygulamalarını takip ederek bireysel ve kolektif bir temelde sağlanabilir. Bu nedenle, öğretiler öğretilerinin ritüel biçimlerinde yasalaşması olan uygulamalardan ayrılamazlar. Agonshu, üyelerine kendilerini geliştirmek ve bu dünyada ve ötesinde kurtuluş ve mutluluk elde etmek için çeşitli uygulamalar sunar. Merkezlerinin birçoğunda yoga ve meditasyon için imkanlar sunarken, ana merkezi ruhsal talihsizliğin nedenlerini belirlemeye, uygulama merkezlerine odaklanarak, ruhsatları yatıştırmak ve bir evden önce bireysel olarak gerçekleştirilen (negatif) karmayı ortadan kaldırmak için çeşitli ritüellere odaklanır. sunak ve toplu olarak düzenli Agonshū festivallerinde ve ritüel toplantılarında. Agonshū ayrıca takipçilerin mutluluk için dua edebileceği ibadet figürlerinden oluşan bir panteonu içermektedir. talihsizliklerle başa çıkmada dünyevi faydalar ve yardım. İbadetlerin ana görüntüleri şimdi Shakyamuni (shinsei busshari yoluyla) ve Kiriyama (şimdi “ikinci Buda” olarak gösterildi) iken, Agonshū ve ibadet yerlerinde kaplanmış diğer figürler arasında Juntei Kannon (birçok tezahürün gösterilerinden biri) yer aldı. Budist şefkat figürü Kannon), Daikokuten ve Ebisu, ikisi de Agonshū'da Şinto tanrıları olarak resmedildi.
Üyeler, merkezini oluşturan shinsei busshari tabutunun küçük bir kopyası ile birlikte kişisel bir sunak kazanırlar ve bundan önce günlük bir tören ayini gerçekleştirmeleri beklenir. Başlangıçta, üyeler 1000 günden uzun süren ve senza gyō adı verilen günlük bir Budist tezahürat uygulaması yaptılar (Reader 1988: 253). Bununla birlikte, Buda'nın 1986'da Sri Lanka'dan kalıntısı alınmasından sonra, bu uygulamanın yerine Kiriyama'ya göre gücü daha erişilebilir ve etkili olan shinsei busshari'nin yerini aldı (Agonshū 1986: 26). Bu günlük uygulamanın yanı sıra, üyelerin Budist hak düşüncelerini ve eylem ilkelerini gözeterek ve hareket için sadaka istemek ve ihanet etmek de dahil olmak üzere gönüllü hizmet eylemleri gerçekleştirerek ahlaki olarak haklı bir davranış yolu izlemesi beklenir.
Agonshu öğretiminin talihsizlikle başa çıkma, mutluluk ve kurtuluş sağlama üzerinde yoğunlaştığı için, hareket, üyelerin bu tür meseleleri ele alabileceği çeşitli yollar sunmaktadır. Endişeleri olan veya talihsizliklerden rahatsızlık duyanlar ya da hayatta aradıkları mutluluğu ve sonuçları elde edemediklerini düşünenler için, ilk adım (evde sürekli günlük pratiği sürdürmenin yanı sıra) endişelerinin temel nedenlerini belirlemektir. Bu amaçla, üyelere (ve Agonshū merkezlerini ziyaret eden herkese) eğitimli personel tarafından manevi danışmanlık sunulur. Bu süreç, temel problemin (genellikle mutsuz ve etkileyici bir ruh) tanımlandığı danışma ve kehanet oturumlarının ardından problemleri hakkında form doldurmakla ilgilenen kişiyi içerir,
Talihsizlikleri bireysel olarak ele almanın yanı sıra, hareket, insanların kaygılarını ifade edebildikleri, ata ruhlarının kurtuluşu için dua ettiği ve kişisel çıkarlar aradığı çeşitli toplu ritüeller sunar. Bu tür ritüeller, Agonsh also’de dünyadaki olumsuz karmaları yok etmeye yönelik, özellikle de geçmişte dikkat çekmemiş olan ölülerin mutsuz ruhlarını pasifleştirerek ve böylece dünyadaki rahatsızlık kaynaklarını ortadan kaldırmaya yardımcı olan toplu ritüeller olarak tasvir edilmiştir. Agonshū’ün takvimindeki başlıca ritüel olaylar, her yıl 11 Şubat’ta Yamashina’da düzenlenen her yıl düzenlenen geleneksel Hoshi Matsuri ve iki düzenli aylık ayin, Tsuitachi engi hōshō goma’da her ayın ilk günü Tokyo merkezinde ve Meitokusai ritüeli her ayın 16'sı Yamashina'daki ana tapınakta. Ayrıca, Agonshū,
Agonshū'daki temel ritüel uygulama, ezoterik Budist ve Shugendō (dağ dini) uygulamalarına dayanan gey (ateş) ritüelidir. Goma ritüelinde, gomaginin (goma sopaları, insanların çeşitli dualar yazdığı tahta çubukları) çeşitli ilahiler (özellikle Budist teşvikleri) olarak yakıldığı ve ritüel performansların çıkarıldığı bir kutsal ateş yakılır. Agonshū 'ya göre, kullandığı gama töreninin ritüel biçimi, ritüeli gerçekleştirmek için takipçileri eğiten Kiriyama tarafından özel olarak geliştirilmiştir. Kiriyama, bunu yapmak için çok yaşlanıncaya dek normalde gama ritüellerinde ana ritüel görevliydi. Hoshi Matsuri'nin büyük halk etkinliğinde, Agonsh'un yamabushi (dağ çileci) emirlerine başlayan çok sayıda Agonshū öğrencisi ritüelde önemli bir rol oynamaktadır.
Goma ritüeli yıllık Hoshi Matsuri'nin özüdür. Bu, Agonshū tarafından yaygın olarak yayınlanan kitlesel bir olaydır. Ülke genelinde Agonshū merkezlerine yayınlanmaktadır. Kyoto ve Yamashina'ya yolculuk yapamayan üyeler hemen hemen katılabilir. Etkinlik her yıl büyük kalabalıklar çekiyor ve bütün gün sürüyor. Agonshū yamabushi ritüel bir alayı, hoparlörler üzerinden yayınlanan dramatik müzik ve etrafta seyirciler için geçici bir stant setinin kurulduğu büyük bir kutsal arena (kekkai) içerir. Kekkai'de merkezde shinsei busshari (ve 2017'den itibaren de Kiriyama'nın kalıntıları) bulunan büyük bir sunak ve iki büyük pir. Bir hane hōshō (birinin isteklerinin gerçekleştirilmesi) diğeri gedatsu (ölülerin ruhlarının kurtarılması) içindir. Pilates yamabushi ritüelinde aydınlatılıyor ve gün boyunca milyonlarca gama çubuğu Agonshū yamabushi tarafından atılıyor. Goma çubukları, üzerlerine ekler tarafından yazılan istekleri içerir. Birçoğu, Agonshū üyelerinin dualarını, kendi istekleri veya ölen akrabalarının ruhları için içerirken, üye olmayanların da bu şekilde katılmaları teşvik edilir. Gama çubuklarının ritüel yanmasının sembolik olarak üzerlerinde yazılı niyetleri serbest bıraktığına inanılmaktadır.
İki pirest başlangıçta Agonshū'da ezoterik Budist terimlerle anılıyordu. Dileklerin gerçekleşmesi için yapılan işaret, taizōkai'yi (rahim dünyası) ve ölülerin kurtuluşuna ilişkin işaret kongōkai'yi (elmas dünyası) işaret ediyordu. Bu ikisi, sırasıyla bu alemdeki aydınlanmayı ve aydınlanmaya yol açan uygulamaları gösteren ezoterik Budizm'in mandalalarını temsil ediyordu. Bu anlamlar hala var olsa da, 1993'ten beri Agonshū, Shinto imajını ritüele dahil etti. O zamandan beri Agonshū olayı, dünyasal istekler için aldatmaca olarak adlandırılan Shinin-Budist ritüeli olarak bir araya getirdi ve Shinka tanrılarının aleminin shinkai (Budaların alemi) olarak adlandırılması.
Agonshū'ya göre Hoshi Matsuri'nin sembolik büyük anlamı, Agonshū öğretilerine göre, yalnızca bu dünyada karmik engellere neden olan ölülerin mutsuz ruhlarını pasifleştirerek gerçekleşebilen dünya barışıdır (sekai heiwa). Bireysel katılımcılar ve isteklerini gama çubuklarına yazanlar için, bu genel tema, festival boyunca geniş bir şekilde dile getirilmiştir, bu tür kişisel ve kişiselleştirilmiş anlamlar olağanüstü görünmektedir.
İki aylık ritüel, Tsuitachi engi hōshō goma ve meitokusai ritüelleri, Hoshi Matsuri pyres tarafından sembolize edilen iki ana temayı yansıtıyor. [üstteki resim] Tsuitachi engi hōshō goma, bir goma ritüel ve vaazdan oluşur. Bir düzenleme ile belirlenen bir zaman aralığı, tam olarak yarım saat sürer. Agonshū, bir yayın şirketi ile olayı bir uydu ağı üzerinden canlı yayını ülke genelindeki üyelerine iletmek için bir anlaşma yaptı (Baffelli 2016: 73-74). Daha fazla yapamayana kadar Kiriyama hem gama ritüelini hem de vaazını verdi; Sonuncusu genellikle bir kişinin problemlerinin üstesinden gelmek ve başarıya ulaşmak için nasıl çirkin davranıyordu. Şimdi ritüel düzenlenmiş bir Agonshū rahip tarafından gerçekleştirilir, ancak Kiriyama'nın hareketteki önemine adanmışları hatırlatan bir şekilde yapılır. Ayin sonunda Kiriyama, pozitif düşünce duygusunu şöyle ifade eden beş tezahürü başlattı: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii hayır! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! (“Hadi yapalım! Kesinlikle başaracağım! Çok iyi şanslar ile kutsandım! Kesinlikle iyi yapacağım! Kesinlikle kazanacağım!”). Yürürlükteki bu beş tezahürat, Agonsh'un kanonik çerçevesinin bir parçası haline geldi ve çeşitli etkinliklerinde zikredildi. Kiriyama'nın ölümünden sonra ek bir ilahi daha eklendi: Watashi ha seishi'ye tomo ni ayumu (“kutsal öğretmenle birlikte yürüyeceğim”, yani Kiriyama), böylece Agonshū'in çerçevesindeki kurucunun önemini vurguladı. (“Hadi yapalım! Kesinlikle başaracağım! Çok iyi şanslar ile kutsandım! Kesinlikle iyi yapacağım! Kesinlikle kazanacağım!”). Yürürlükteki bu beş tezahürat, Agonsh'un kanonik çerçevesinin bir parçası haline geldi ve çeşitli etkinliklerinde zikredildi. Kiriyama'nın ölümünden sonra ek bir ilahi daha eklendi: Watashi ha seishi'ye tomo ni ayumu (“kutsal öğretmenle birlikte yürüyeceğim”, yani Kiriyama), böylece Agonshū'in çerçevesindeki kurucunun önemini vurguladı. (“Hadi yapalım! Kesinlikle başaracağım! Çok iyi şanslar ile kutsandım! Kesinlikle iyi yapacağım! Kesinlikle kazanacağım!”). Yürürlükteki bu beş tezahürat, Agonsh'un kanonik çerçevesinin bir parçası haline geldi ve çeşitli etkinliklerinde zikredildi. Kiriyama'nın ölümünden sonra ek bir ilahi daha eklendi: Watashi ha seishi'ye tomo ni ayumu (“kutsal öğretmenle birlikte yürüyeceğim”, yani Kiriyama), böylece Agonshū'in çerçevesindeki kurucunun önemini vurguladı.
Agonshū'ya göre meitokusai ritüeli, Tibetli Budist rahipler tarafından Kiriyama'ya aktarılan bir Tibet ritüeline dayanır. Ölenlerin adanmışlar için sorunlara neden olan ancak üyelerin hain sunaklarından önceki sıradan adanmışlık egzersizleriyle pasifleştirilemeyen ruhlarını özgürleştirmeye odaklanır. Yine, bu ritüel, Kiriyama tarafından ölümüne kadar denetlendi. Dolayısıyla bu iki aylık ritüel, Hoshi Matsuri'de ifade edilen ve Japonya'daki popüler dini yönelimlerin merkezinde yer alan ve bu dünyadaki faydaların ve ölülerin ruhlarını önemseyen ve sakinleştiren ana temaları vurgular.
Agonshū'ün dünya kurtuluşu ve dünya barışı sağlama misyonunu ilan ettiği sembolik olarak, dünyanın çeşitli yerlerinde yapılan çeşitli kamu görevlisi ritüelleridir. Bunlar genellikle, ölenlerin mutsuz ruhlarının pasifleştirilmesi ve serbest bırakılması için goma çubukları tutturulmuş bir ateş ritüelini içerir, Agonsh'un yamabushi / ezoterik Budist ateş ritüelinin sürümü kullanılarak yakılır. Dünya kurtuluşu ve huzuru için ortak ritüeller olarak gösterilen bu ritüel olaylar, Agonsh'un dünya sahnesinde aktif bir dini hareket olarak kendini göstermesini sağlamada önemli bir rol oynamıştır. Bu bağlamda, bu tür yangın ritüelleri New York, Paris, Kudüs ve Auschwitz gibi yerlerde yapıldı. Bu tür ritüellerin öne çıkan bir odak noktası, İkinci Dünya Savaşı'nda hayatlarını kaybedenlerin ruhları üzerinde olsa da, daha yakın zamanlarda, ve daha önceleri ve bunlara tek odaklanan Agonshū'da belirgin bir milliyetçiliğe dönüş eğiliminin göstergesidir. savaşta yaşamını yitiren Japonlarla ilgili olaylar oldu. Örneğin, 2012 yılında, doksan bir yaşındayken, Kiriyama, bir çok Japon ordusunun savaşta öldüğü ve pasifleşmeleri için ritüelleri gerçekleştirdiği Pasifik ziyaret bölgelerinde tekne gezisine katıldı. 2017 yılının haziran ayında, Kiriyama'nın ölümünden sonra, hareket savaşın ölümü için ritüelleri içeren başka bir tekne yolculuğu gerçekleştirdi. Bu Hoppō Yōjō hōyō (kuzey denizleri anma töreni) idi. İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda Rusya ile deniz çatışmalarında yaşamını yitirmiş Japonların ruhları için Sakhalin'de (daha önce Japonya'ya ait olan, 1945'te Rusya tarafından devralınan bir ada) denizdeki anma hizmetleri ve tören törenleri yer aldı. Yolculuk ve olay olmuştu Kiriyama hayattayken planlanan ve Agonshū’ye göre, (ölümcül kurucunun ruh mesajlarından birinde) yine bunun olmasını dilediğini ifade etti. Nitekim, emanetler için [üst resim] tekneye götürüldüğü için yer aldı. Sırasıyla resmi lider ve idare başkanı Fukada Seia ve Wada Naoko, yolculuk sırasında ritüelleri yürütürken, olay boyunca nezaret eden emanetleriyle sembolik olarak Kiriyama idi. Yolculuk sırasında, Agonshū ayrıca, Japonya'nın yenilgisinden sonra Sakhalin'deki tapınakları 1945'te Japonya'nın yenilgisinden sonra terkedilmiş ve oradan çekilmek üzere geri çekilen Japon Şinto tanrılarının ruhlarını geri almak için de ritüeller düzenledi. Bu nedenle, kuzey denizlerinin anma töreni, özellikle Japonların ruhlarına odaklanarak ölü ve ülkesine geri dönen Şinto tanrıları
Ölümüne kadar Kiriyama, ritüelleri ve hizmetlerinin merkezinde bulunan Agonshū'un lideri ve ana odağıydı. Sonraki yıllarda, bu tür faaliyetlere katılmak için daha az mümkün göründü ve diğer Düzenli Agonshū rahipleri (hareket, her şeyden önce odaklanmasına rağmen, Budist koordinasyonları almış az sayıda rahibe sahipti) ana ritüel rollerini yerine getirmeye başladı. Kiriyama'nın ölümünden bu yana lider (kanchō) ve baş ritüel uzmanı Fukuda Seia'dır, diğer rahipler de ayinlerde ve Rolnsma'nın öğretilerini açıklamakta, özellikle de Kiriyama'nın Agonshū'deki ölüm sonrası durumunu yorumlamakta önemli roller üstlenmişlerdir. Agonshū ayrıca hareketin faaliyetlerini organize eden ve maliyesini yöneten idari bir yapıya sahiptir; Bu, ritüellerinde de önemli bir rol oynayan kadın bir öğrenci olan Wada Naoko tarafından yönetilmektedir. Daha önce belirtildiği gibi, Kiriyama ölümden sonra bile Agonshū'un merkezinde kalır; O bir ibadet figürü, ikinci Buda ve ritüel duaların odağı oldu. Hareketi mevcut liderlik ve rahipleri aracılığıyla yürütmek.
Hareketi Yamashina'daki ana tapınağa ve genel merkeze, Kyoto'nun hemen dışındaki (üst resim), yıllık Hoshi Matsuri ve aylık meitokusai ritüelinin yapıldığı Tokyo'da, aylık Tsuitachi engi hōshō goma ritüelinin yapıldığı bir ana merkezi var. . Bu iki merkez, hareketin temel ritüel ve idari merkezleridir, ancak aynı zamanda Japonya'da, üyelerin Agonsh'un uydu televizyon ağı aracılığıyla ana merkezlerde düzenlenen ritüelleri izleyebilecekleri bölgesel merkezlere sahiptir. Agonshū ayrıca, faaliyetlerini destekleyen birtakım ilgili ticari çıkarlara sahiptir. Bunlar arasında bir sağlık gıda işletmesi ve Kiriyama ve diğer Agonshū yayınlarının yanı sıra ünlü Tibetli ve diğer Budist figürlerin yazılarının çevirisi gibi diğer manevi konulardaki kitapları yayınlayan bir yayıncılık şirketi (Hirakawa Shuppan) yer almaktadır.
Agonshū üyeliği, aylık olarak küçük bir ücret ödeyerek ve daha önce düzenli ibadet işlemlerini gerçekleştirmesi beklenen shinsei busshari'nin küçük ölçekli bir kopyasını içeren kişisel bir sunak alarak (yani satın alma) elde edilebilir. Sıradan üyelerin ötesinde takipçiler, çeşitli ritüel teknikleri öğrendikleri ve kemer sıkmalarını yaptıkları Agonshū eğitim seminerlerine katılarak daha yüksek statü kazanabilir ve dereceleri alabilirler. Bu seminerler ek ücret talep eder ve üyelerin hareket içinde yamabushi statüsünü edinmelerini sağlar. Agonshū'un yamabushi siparişleri, hesaplarının rengiyle gösterilen saflara bölünür ve üyeler, yukarıda belirtilen eğitim seminerlerine ve etkinliklerine katılarak saflara yükselir. Bu saflar cinsiyetten bağımsız olarak herkese açıktır.
Çeşitli ruhsal eğitim biçimlerinden geçen ve ritüel ve kehanet uygulamalarını incelemek için seminerlere katılanlar, merkezlerinde danışmanlık hizmeti vermekten ritüellere katılmaya kadar, hareket içinde çeşitli roller üstlenebilirler. Örneğin, çeşitli yamabushi seviyelerine ulaşanlar, özellikle ateşleri yakma ve hafifletmede ve pirelerdeki goma çubuklarını yakmada Hoshi Matsuri'de büyük bir rol oynamaktadır.
Agonshū, Japon yeni dinlerinde yaygın olduğu gibi, üyelere hareketi çeşitli şekillerde destekleme, sürdürme ve geliştirme konusunda önemli sorumluluk yüklüyor. Üyeler, Agonshū merkezlerinde yardım etmekten kamuya açık alanların temizliği gibi kamuya açık örgütlü eylemlerde bulunmaya kadar çeşitli faaliyetler için hizmetlerini gönüllü olmaya teşvik edilir (ve beklenir). Ayrıca, Japon Budizminde dini geleneği desteklemek için sadaka istemek anlamına gelen bir terim olan kanjin uygulamasını yapmaları da bekleniyor. Agonshū üyelerinin bunu, üye olmayanlar da dahil olmak üzere diğerlerini de goma çubukları almaya ve üzerine Hoshi Matsuri gibi Agonshū ritüelleri için dualar yazmaya ikna ederek yapmaları beklenmektedir. Kanjin, Agonsh'a göre, değer yaratır ve adanmışların olumsuz karmaları yok etmelerine ve kendilerini ve ölülerin ruhlarını özgürleştirmelerine yardımcı olur. Aynı zamanda hareketin örgütlenmesinde ve finansmanında önemli bir unsurdur; Hoshi matsuri'de yakılan çok sayıda gomaj, üyelerin kanjin faaliyetlerinin bir sonucudur ve hareketin, proselytisation materyalleri üretmek gibi çeşitli faaliyetlerini gerçekleştirmesine yardımcı olan önemli miktarda para getirir.
Hoshi Matsuri, Agonshū üyelerinin eylemdeki çeşitli rollerinin en iyi örneğini sunar. Bu büyük etkinlik çok büyük bir organizasyon gerektiriyor ve hizmetlerinin her yerine gönüllü olan üyeler, Kyoto'dan ritüel alana giden otobüslerin sıralanmasına yardımcı olmaktan, ziyaretçilerin selamını yapmaktan, yiyecek satan çeşitli tezgahların çalıştırılmasına yardımcı olmaktan çok önemli bir rol oynuyor. muska ve goma ritüel yerinde yapışır. Daha yüksek rütbelere ve eğitime sahip olanlar, kehanet hizmetleri sağlama veya ana ritüel alanda yamabushi olarak hareket etme ile ilgili olabilirler.
GÜNÜMÜZDE AGONSHU
Günümüzde yaklaşık 500 bin civarında inanırı 2 bini aşkın aktif rahibiyle faaliyetlerini sürdürmektedir.
Dünya dinleri
AGONSHŪ TARİHÇESİ
1921: Kiriyama Seiyū, Tsutsumi Masao doğum adıyla Yokohama'da doğdu.
1940'larda: Tsutsumi sağlıksız kaldı ve Japon ordusunda hizmet edemedi.
1954: Tsutsumi intihara teşebbüs etti. Kannon tarafından kurtarıldığını iddia etti ve Kannon Jikeikai'yi kurdu.
1955: Tsutsumi ismini Kiriyama Seiyū olarak değiştirdi ve tasarruflara başladı.
1957: Kiriyama ilk kitabı Kōfuku no genri'yi (mutluluğun ilkeleri) yayımladı .
1970: Juntei Kannon, Kiriyama'ya “karmasını kestiğini” ve ruhları kurtarmak için garaj yapması gerektiğini söyledi.
1970: Kannon Jikeikai, Fuji Dağı yakınında ilk Hoshi Matsuri'yi (Yıldız Festivali) düzenledi.
1971: Kiriyama Henshin no genri yayınladı (dönüşümün ilkeleri (bedenin).
1975: Hoshi Matsuri, ilk olarak Kyoto, Yamashina'da yapıldı.
1970'ler-1980'ler: Kiriyama yurt dışına çıktı; Dalai Lama, Papa ve diğer dini liderlerle bir araya geldi; amagama (Japonca: Agon) sutraları da dahil olmak üzere Budist metinleri okudu.
1977: Agonshū, ilk denizaşırı yangın ritüelini Pasifik'teki Palau kentinde savaşın ruhları için düzenledi.
1978: Kiriyama, Kannon Jikeikai'yi feshetti ve Agonshū'yi kurdu.
1980: Kiriyama, Buda Shakyamuni'den bir mesaj alırken “Sahet Mahet'in mucizesi” oluştu.
1981: Kiriyama, 1999 nen karuma'yı, hiçbir dasshutsuya (1999 Zararlı Ruhlardan Kaçış ve Karmaşık) tekrarlamak için yayınladı .
1984: Kiriyama, Dalai Lama ile dünya barışı (sekai heiwa) için bir ateş ayin düzenledi.
1986: “Buda'nın gerçek kalıntısı” olan shinsei busshari, Sri Lanka Devlet Başkanı tarafından Kiriyama'ya verildi ve Agonsh'un ana ibadet odağı oldu.
1988: Agonshū ana tapınağını (“yeni Sahet Mahet”) Yamashina'da “orijinal Budizm” i dünyaya yayma misyonuyla inşa etti.
1987-1988: Yıllık Hoshi Matsuri'ye katılım 500.000'den fazla kişiye ulaştı.
1987 (Nisan): Agosu'da tsuitachi engi hōsh Ago goma (ayın ilk ateşi töreni) açıldı.
1993: Hoshi Matsuri, Shinto ve Japon milliyetçiliğine odaklanarak artan bir şekilde Şinto-Budist festivaline katıldı.
1995: “Aum İşi”, Agonshū’yu etkiledi.
2000-2008: Agonshū, New York, Auschwitz, Jerusalem gibi farklı denizaşırı yerlerde gama törenini gerçekleştirdi.
2012: Hoshi Matsuri, Mart 2011'deki tsunami trajedisinden sonra Japonya'nın ruhunu yeniden inşa etmeye odaklandı.
2012: “Denizlerde Budist Anıtı” (y vojō hōyō), Kiriyama'nın 7800 kilometrelik bir yolculuğu ve bazı üyeler, Iwo Jima, Filipinler, Tayvan, Okinawa ve Kagoshima gibi yerlerde eski savaş alanlarına girdiler ve Kobe'de sona erdiler. .
2013: Kiriyama Kudüs'ü ziyaret etti ve barış için gıcırtılı ritüeller yaptı.
2015: Kiriyama, sağcı milliyetçi İshihara Shintarō ile birlikte Yasukuni Tapınağını ziyaret etti.
2016 (29 Ağustos): Kiriyama doksan beş yaşında öldü. Cenazesi 16 Ekim'de yapıldı. Fukada Seia, Agonshū lideri oldu ve Wada Naoko idari lider olarak devam etti.
2016 (c. Kasım-Aralık): Kiriyama'nın ilk “ruh mesajı” (kaiso reiyu) yeni zamansal liderliğe iletildi.
2017: Kiriyama, ikinci Buda'yı ve devam eden manevi lideri ilan etti.
2017 (11 Şubat): Kiriyama'nın kalıntıları Hoshi matsuri'de saklandı .
2017 (30 Haziran-6 Temmuz): Hoppō Yōjō hōyō (Kuzey Denizleri Anıtı Seferi) gerçekleşti. Agonshū tekne Kiriyama'nın gemideki kalıntıları ile olan yolculuğu, Japon savaşının ruhları için ritüeller yaptı.
2018: Yeni bir Kiriyama kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhuyla üyelerine öğretilecek olan gizli bir meditasyon tekniğini (okugi no meisōhō) duyurdu.
Agonshū tarihi, yaşam öyküsü takipçiler için bir model teşkil eden karizmatik kurucusu Kiriyama Seiyū [üst resim] (1921-2016) ile yakından bağlantılıdır ve özellikle, karma, atalar ve ölülerin ruhları. Agonshū, yaşamı boyunca yaşadığı tecrübe ve uygulamalarla yalnızca gelişmemiş ve biçimlendirilmiş olmakla kalmamış, aynı zamanda, Agonsh’un zamansal liderliğine göre, ibadet figürüne yükseltildiği için, son ölümünün ardından kendisine odaklanmaya devam etmiştir. manevi alemlerden takipçilerle iletişim kurar ve hareketi denetlemeye ve manevi olarak yönlendirmeye devam eder.
Kiriyama, 1921'de Yokohama'da Tsustumi Masao adı altında doğdu. Dini bir yol izleyen birçok Japon gibi, daha sonra dini lider olarak rolünü üstlenerek yeni bir isim aldı. Erken hayatı (sonraki açıklamalarına göre) mutsuzdu ve sonunda İkinci Dünya Savaşı sırasında silahlı kuvvetlerde hizmet edemediği anlamına gelen çeşitli hastalıklardan acı çekti. Başlangıçta Kiriyama, kötü işler yapacak ve kötü karma tahakkuk edecek bir konumda olamayacağı için hizmet etmek zorunda olmadığı için mutlu olduğunu yazmıştır (Kiriyama 1983: 42-43), fakat aynı zamanda birçok arkadaşı ve Yaş kohortları savaşa alındı ve öldü. Daha sonraki yıllarda, Agonshū'daki ağır vurguyu, düşmüş arkadaşlarına yönelik bu pişmanlık ve görev duygusuna kısmen ölü olan savaş ruhları için ritüeller yerine getirme yüklendi
Kiriyama'nın daha sonraki vaazlarına ve yazılarına göre daha önceki yaşamı, sadece sağlıksızlık nedeniyle değil, aynı zamanda bir amaç bulma ve anlamlı ya da ekonomik olarak sürdürülebilir bir istihdam elde edememe gibi görünen zorluklarla doluydu. Kötü karmik kaderler tarafından kuşatılmış hissederek, dini uygulamalara girmeye ve yaşamda yeni bir yol arayan tapınakları ve tapınakları ziyaret etmeye başladı. Bununla birlikte, 1953'te yeni bir felaketle karşı karşıya kaldı: Alkol yapmak ve satmak için yasadışı bir programa dahil oldu. 1953 yılında, sonuç olarak birkaç ay hapis cezasına çarptırıldı ve bu olay daha fazla başarısızlıkla birleştiğinde, intiharı düşünmesine neden oldu. Daha sonra Agonsh later hikayelerine göre, aslında kendini asmaya gitti. Ancak, yaptığı gibi, ipini fırlattığı ışın üzerinde bir şey gördü; bir Budist metnin bir kopyasıydı, Kannongyōveya Kannon Sutra. Okudu ve hayatı değişime uğradı; şefkatin bodhisatvası Kannon'un kendisine ve başkalarına yardım etmek için orada olduğunu fark etti. İntihar hikayesi ve Kannon'un metin yoluyla müdahalesi, Agonshū'da temel bir mucize hikayesi haline geldi.
1954 yılında, bu dönüştürücü olayın bir sonucu olarak, Kiriyama, Juntei Kannon (Kannon'un birçok şeklinden biri) ve Shugendō (Japon dağ çil geleneği) ile ilgili kemer sıkmalara ibadet üzerine odaklanan bir münzevi uygulama yolculuğuna başladı. ezoterik Budizm. Kannon'a adanmış Kannon Jikeikai bir inanç grubu kurdu ve 1955'te halka açık ismini Tsutsumi'den Kiriyama Seiyū olarak değiştirdi. Karmanın önemini ve insanların hem kendi atalarının soyundan, hem de mutsuz ruhların kollektif alanından ruhun engellerinden (asi) ölülerin mutsuz ruhlarından derinden etkilendiği inancını fark etti. Kendi talihsizliklerine yol açan bu tür engeller vardı ve aynısı diğerleri için de geçerliydi. Hedeflerine ve mutluluğuna ulaşmak için,
1957'de bir kitap yayınladı, ancak 1970'e kadar Juntei Kannon'un kendisine göründüğü ve kemer sıkma ve çalışmalarıyla kendi karmasını “kestiği” ve şimdi bir misyonuna öncülük etmeye hazır olduğunu söyleyene kadar halka açık bir varlığı yoktu. dünya kurtuluşu ve başkalarına kendilerini nasıl kurtarmaları gerektiğini gösterir.
Kannon Jikeikai, 1970 yılında, mutluluğu için dua etmeye ve ölülerin mutsuz ruhlarını pasifleştirmeye odaklanan bir gama (ateş) töreni olan Hoshi Matsuri (Star festivali) ilk büyük ritüelini düzenledi. Bu festival, daha sonra, geniş çapta halka duyurulmuş ve yıllar geçtikçe geniş kalabalığın dikkatini çeken ve harekete büyük bir kamuoyu varlığı kazandırmaya yardımcı olan, Agonsh'un ana yıllık etkinliği oldu. 1971'de Kiriyama, Henshin no genri adlı bir kitap yayınladı.(Tanrısallık, kehanet ve kişinin kendi isteklerini gerçekleştirme yeteneği, ezoterik Budist pratikleriyle edindiği ve başkalarına iletebileceği gibi doğaüstü güçlerden (chōnōokuu) bahseden dönüşümün (bedenin) ilkeleri. Kitap iyi sattı ve Kiriyama'yı kamuoyuna duyurdu Agonsh'un iddialarına göre, 1970'lerde ve 1980'lerde popüler hale gelen ezoterik Budizm'e ilginin artmasıyla ortaya çıkan “mikkyō boom” (mikkyō būmu) olarak bilinen şeyi teşvik etti. ve Kiriyama'nın dönemin dini dünyasının en ileri noktasında olduğunu kanıtladı ve bu dönemden itibaren geçen yüzyılın son on yıllarındaki popüler dini çevrenin en önde gelen şekillendiricilerinden biri olarak görülmeye başlandı. onun dini hareketinin gelişiminde yardımcı oldu.
1978'de Kiriyama Kannon Jikeikai'yi feshetti ve yerinde Agonsh in (kelimenin tam anlamıyla Agon (Āgama) sutralarına odaklanan tarikat) açılışını yaptı. Budizm'in iç özünü erken Āgama sutralarında bulduğunu ve bu gibi erken Budist öğretilerini sonradan ezoterik uygulamalarla evlendiğini ilan etti. Kiriyama yeni hareketini “orijinal Budizm” (genshi Bukkyō) ve “tam Budizm” (kanzen Bukkyō) olarak ilan etti.
1970'lerde ve 1980'lerde Kiriyama aynı zamanda yurtdışına gitti ve hareketin ilk denizaşırı gey (ateş) ritüelini Pasifik bölgesindeki Palau'da ölülerin ruhlarını sakinleştirmek için yürüttü. Daha sonra, ölenlerin ruhları için bu tür denizaşırı yangın ritüelleri, Agonshū uygulamasında önemli bir unsur haline geldi ve on yıllar sonra bu ritüeller, New York, Paris, Auschwitz ve Jerusalem gibi yerlerde yapıldı. Seyahatlerinde Kiriyama, çeşitli dini liderlerle bir araya geldi ve Agonshū tarafından geniş çapta kamuoyuna açıklanmış olan bu toplantılar, Japonya'daki tutumunu artırmaya ve olası dönüşümlere hitap etmeye yardımcı oldu. Tanıştığı kişiler arasında 1984'teki Papa John Paul II ve Dalai Lama vardı. 1980'de Hindistan ziyareti sırasında Kiriyama, ilk Budist manastırının bulunduğu Sahet Mahet'i ziyaret ederken tarihi Buda'dan ruhani bir mesaj aldığını iddia etti. Bu ziyarete göre, orijinal Budizm ve Budist liderlik anlayışı Kiriyama'ya geçti ve bundan sonra o ve Agonshū'nun Budizmi Japonya'dan daha geniş bir dünyaya yayma misyonu olduğunu ilan etti. 1988 yılında Agonshū, Kyoto'ya yakın olan ve yıllık Hoshi Matsuri'yi düzenlediği Yamashina'da yeni bir tapınak açtı. Bu tapınak, günümüz için yeni bir Budizm'in dünyaya yayılacağı merkez olan “yeni Sahet Mahet” olarak tanındı.
1986'da Kiriyama, Sri Lanka Devlet Başkanından bir Buda kalıntısı içerdiği söylenen bir tabutla sunuldu. Budizm, Buda emanetlerinde uzun bir aktarım (ve ticaret) geçmişine sahiptir ve bu özel maddenin Kiriyama'ya nasıl ve niçin verildiğinin kesin koşulları belirsiz olsa da, açıkça bu daha geniş tarihsel geleneğe uyar. Agonshū için, kamuoyunda yaptığı açıklamalarda Budist geleneğe sahip bir ülkenin lideri, Agonshū ve Kiriyama’nın modern dünyada Budizm’in liderleri olarak tanınması olarak ilan edilen çok önemli bir andı. Bundan böyle Agonshū, kalıntıya shinsei busshari (“Buda'nın gerçek kalıntısı”) olarak atıfta bulunarak, bunun Shakyamuni'nin gerçek bir kalıntısı olduğunu ve Japonya'daki diğer birçok eserin sahte olduğunu ilan etti. Shinsei busshari, hem ana merkezlerinde hem de adanmışların evlerinde Agonshū'un ana ibadet odağı haline geldi ve Agonshū uygulamaları, zenginliğine odaklanmak için değiştirildi. Agonshū'ya göre, shinsei busshari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. ve Agonshū pratikleri, kuşaklarına odaklanmak için değiştirildi. Agonshū'ya göre, shinsei busshari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. ve Agonshū pratikleri, kuşaklarına odaklanmak için değiştirildi. Agonshū'ya göre, shinsei busshari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. Shinsei Bushari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı. Shinsei Bushari aracılığıyla Buda'nın yaşam gücü tüm takipçilere aktarıldı. Kalıntının gücünü, üyelerin evlerinde sunaklara taktıkları ve daha önce düzenli olarak canlandırma eylemleri gerçekleştirdikleri minyatür shinsei busshari tabutlarına iletmek için ritüeller yapıldı. Mesajın ikiz temaları, Sahet Mahet'teki Kiriyama'ya iletildi ve mesajını güçlendirmek ve Budizm'in eksiksiz bir biçimini temsil ettiğini iddia etmek için Agonshū'da hizmet edilen tarihi Buda'nın olduğu düşünülen bir emanetin edinilmesi, ve Buda tarafından kutsanmış orijinal Budizm'in modern tekrarıydı.
Agonshū, 1980'lerde Japonya'da yeni medya teknolojilerinin kullanımıyla, özellikle ritüellerini Japonya'daki merkezlerine eşzamanlı olarak iletmek için uydu yayıncılığını kullanmak, dikkatini çekmek ve yaymak için çeşitli medya materyalleri ve halkla ilişkiler araçlarını kullanmakla Japonya'da tanındı. mesaj (Baffelli 2016). Bu, Hoshi Matsuri gibi kitlesel ritüellerinin halka açıklanmasına yardımcı olurken, hakikatin gerçek olduğu iddia edilen şeyleri ifade ederken, çağın ahlâki ile iyi uyum içinde olduğu bir hareketin görüntüsünü aktarır (Okuyucu 1988).
Agonshū ayrıca, milenyumun sonunda kaos ve dünya krizi ihtimaliyle ilgili Japonya'da yaygın endişeleri dile getirdi; bin yıllık potansiyel tehlike ve yıkım mesajlarını ifade eden ve aynı zamanda kurtuluşun anahtarlarını tuttuğunu öne süren birkaç hareketten biriydi. Kiriyama, dünya kurtuluşu mesajı ve dünya barışı sağlama misyonu, öğretileri ve Agonsh'un tam Budizm anlayışıyla manevi bir lider olarak tasvir edildi ve bu, geçen yüzyılın son yıllarındaki çekiciliğini artırdı. 1980'lerin sonunda en büyük büyümesini yaşadığı; Tahminleri, üyeliğinin en az on kat arttığı ve 1980'lerin sonunda 200.000'in üzerinde kişiye ulaşmış olabileceği ve Hoshi Matsuri'ye katılımın on yılın sonunda yarım milyondan fazla insan olduğu tahmin ediliyor.
Agonshū, evrensel bir dünya kurtuluşu misyonu olan bir Budist hareket olduğunu vurgulasa da, aynı zamanda ilkinden beri ifade edilen milliyetçi mesajları da vurguladı. Japon bayrakları ve sembolleri ayinlerinde belirgin bir şekilde sergilendi; Hoshi Matsuri, 11 Şubat'ta, milliyetçiliğin altını çizdiği ulusal bir bayram yapıldı ve harekete verilen önem, Japonya'dan çıkan dünya kurtuluş misyonu fikri üzerine yapıldı. Başka bir deyişle Japonya, mesajlarının merkezine yerleştirildi ve bu temeldeki milliyetçilik duygusu 1980'lerin sonlarında Japonya'nın havasına girdi ve ülkedeki çekiciliğini artırmaya yardımcı oldu.
Agonshū, denizaşırı çeşitli yollarla genişlemeye çalıştı. Anakara Asya'daki çeşitli Budist kurumlarla bağlantılar geliştirdi ve çeşitli akademik kuruluşlara (İngiltere'deki SOAS dahil) bağışlar yaparken Kiriyama, bu tür bağışlarla bağlantılı olarak görünüşte, statüsünü arttıran birkaç denizaşırı üniversiteden akreditasyon aldı. takipçilerinden ve Budizm hakkındaki öğretilerinin akademik olarak temellendirildiğini iddia etmesini sağladı. Bununla birlikte, çeşitli denizaşırı girişimlerde bulunmasına rağmen, Agonshū ciddi bir uluslararası takip yapmayı başaramadı.
Ancak 1990'larda ve sonrasında, Agonsh'un erken büyümesi durma noktasına geldi. Birçok yeni hareket gibi, büyüme açısından bir tavana çarptığı görülüyor, değişmekte olan kamu bağlamı onu engellemeye çalışıyordu. Özellikle, 1995 Aum Meselesinden sonra (bakınız AumBu web sitesinde bu konuda daha ayrıntılı bir açıklama için), kamu havası din ve dini örgütler hakkında daha fazla sorgulama haline geldi ve Agonshū bu bağlamda özel sorunlar yaşadı (aşağıya bakınız, Sorunlar ve Zorluklar). Bir zamanlar modern teknolojinin öncüsünde olduğu gibi görülen hareket, bunun üzerine inşa edemedi ve yeni ortaya çıkan teknolojilere uyum sağlayamadı, örneğin internetin zorluklarına uyum sağlayamıyordu (Baffelli 2016). Yeni binyıla barışçıl geçiş, önceki çekiciliğini yükselten bin yıllık korkuları ortadan kaldırdı.
Kiriyama çok aktif kaldı, sayısız kitap yayınladı, ritüeller düzenledi ve hareketlerini Japonya'da ve yurtdışında duyurmak için seyahat etti, ancak daha da büyüdükçe, Agonshū'un daha önce karakterize ettiği modern canlılığın dinamizmini ve imajını büyüttü. 1990'ların ortasındaki diğer hareketler gibi ve özellikle 1995 Aum Meselesi'nden sonra, birkaç yeni üye çekti ve giderek yaşlanan üyeliğe odaklandı. Aynı zamanda, ilk başlarda belirgin olan milliyetçilik de giderek daha belirgin hale geldi. 1993'te, Hoshi Matsuri, Shinto temalarının, rahiplerinin ve tanrılarının giderek daha büyük rol oynadığı birleşik bir Şinto-Budist ritüeli oldu. “Budizm'in tam bir tezahürü” ve dünya barışı ve kurtuluşu misyonu olarak rolünü ilan etmeye devam ederken, Kiriyama'nın yönetimi altındaki hareket, Japon milliyetçi temalarını giderek daha fazla vurgulamaktadır. 1977'de Palau'nun en eski ritüelinden olan denizaşırı ritüelleri, genel olarak ölen savaşın mutsuz ruhlarını sakinleştirmeye çalıştı, Kiriyama'nın kendisi Japonya'nın katılımıyla ilgili daha önceki görüşlerini gözden geçirmeye başladı. İkinci Dünya Savaşı'nda.
Daha önce yaptığı açıklamada, savaşa gitmek zorunda olmadığı için mutlu olduğu için ülkesi için mücadele edemediği için pişmanlıkla konuşmaya başladı (basında Baffelli ve Reader). Ayrıca, revizyonist Japon milliyetçi savaşla ilgili görüşlerini dile getirdi, İshihara Shintar such gibi önde gelen Japon milliyetçilerine yakınlaştı, Japon sorumluluğunu reddetti ve Japonya'nın Batı sömürgeci güçlerinin saldırgan eylemleri nedeniyle savaşmak zorunda kaldığını iddia etti. Yaşamının sonlarına doğru, daha önce Japon olan ancak savaşın sonunda Rusya tarafından ele geçirilen Sakhalin gibi adalarda mahsur kalan Japon kami (Şinto tanrıları) 'nın ülkesine geri gönderilmesi misyonları hakkında konuştu.
Kiriyama 2016 yılında doksan beş yaşında öldü. Son yıllarda, ritüelleri yerine getirmek için çok zayıf görünüyordu ve kıdemli bir Agonsh rahibi olan Fukada Seia ve Agonsh'un yönetimine başkanlık eden bir kadın öğrenci olan Wada Naoko tarafından yönetilen bir liderlik grubu harekete geçti. Kiriyama'nın ölümü üzerine harekete nezaret etmeyi sürdürdüler, Fukada resmi lider olarak belirlendi (kanch design). Bununla birlikte, Kiriyama hareketin ve öğretilerinin, ritüel aktivitelerinin ve manevi yönelimlerinin kaynağının merkezinde kaldı. Wada ve Fukada'ya göre ruhu, harekete rehberlik etmeye devam ettiği ve dünyadaki üyeler ile ötesindeki manevi alemler arasında bağlantılar kurmaya devam ettiği, mezarın ötesinden mesajlar yayınladı. Bu mesajlar (kaiso reiyu, kurucunun ruhu mesajları), Agonsh'un ölümünden bu yana öğretisinde temel unsurlar haline geldi. Agonsh'a göre Buda alemlerindeki varlığı, adanmışların ölümden sonra bu alemlere ulaşmalarına yardımcı olurken, aynı zamanda bu dünyadaki takipçilerine yardım eden manevi bir varlık olmaya devam ediyor.
2017'de, kalıntıları Hoshi matsuri'de, onları shinsei busshari'ye üstün bir konumda göründüğü şekilde gizlendi ve “ikinci Buda” dai ni no budda olduğu ilan edildi. Hem kurucunun manevi mesajları hem de oyunculuk liderliği tarafından iletilen sonraki duyurular, Kiriyama'yı Agonshūn panteonunda Buda'nın üstüne etkili bir şekilde yerleştirdi. Haziran - Temmuz 2017'de Agonshū, Japon savaşının ruhlarını sakinleştirmek için denizaşırı ritüellerinden bir başkasını daha yürüttü. Bu olay, Hoppō Yōjō hōy Seas (Northern Seas anma yolculuğu), Agonshū liderlerini ve Japonya'nın kuzeyindeki denizlerde tekneyle seyahat eden üyeleri de içeriyordu; Japon savaşı öldü. Kiriyama'nın kalıntıları tekneye taşındı, Agonsh'un görüşüne göre, uygulamalarında aktif bir varlık olarak kaldığını belirtmek. Dahası, 2018'de yeni bir kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhsal alemden takipçilerine yeni meditasyon teknikleri vereceğini açıkladı. Kiriyama'nın cenaze üyelerinde, kurucuya (kaiso reihai) ibadet etmeye teşvik edildi ve hareketin sonraki gelişmelerinde, bu kurucu kuşaklık sürecinin giderek daha güçlü hale geldiği görülüyor. Dolayısıyla, Agonshū, Kiriyama tarafından kurulan ve karizmatik varlığına odaklanan bir harekete dönüşüyor gibi görünüyor, şimdi giderek bu kurucuyu ana ibadet odağı haline getirmeye odaklanıyor. 2018'de yeni bir kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhsal alemden takipçilerine yeni meditasyon teknikleri vereceğini açıkladı. Kiriyama'nın cenaze üyelerinde, kurucuya (kaiso reihai) ibadet etmeye teşvik edildi ve hareketin sonraki gelişmelerinde, kurucu kuşak bu sürecin gittikçe güçlendiği görülüyor. Dolayısıyla, Agonshū, Kiriyama tarafından kurulan ve karizmatik varlığına odaklanan bir harekete dönüşüyor gibi görünüyor, şimdi giderek bu kurucuyu ana ibadet odağı haline getirmeye odaklanıyor. 2018'de yeni bir kaiso reiyu, Kiriyama'nın ruhsal alemden takipçilerine yeni meditasyon teknikleri vereceğini açıkladı. Kiriyama'nın cenaze üyelerinde, kurucuya (kaiso reihai) ibadet etmeye teşvik edildi ve hareketin sonraki gelişmelerinde, kurucu kuşak bu sürecin gittikçe güçlendiği görülüyor. Dolayısıyla, Agonshū, Kiriyama tarafından kurulan ve karizmatik varlığına odaklanan bir harekete dönüşüyor gibi görünüyor, şimdi giderek bu kurucuyu ana ibadet odağı haline getirmeye odaklanıyor.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Agonsh'un doktrinleri ve inançları, hareketin öğretilerinin anlamını fiziksel ve sembolik olarak düzenleyen uygulamalar ve ritüeller ile yakından ilişkilidir. Doktrinleri, Agonshū’ye göre, Budizm’e dayandırılmış ve Kiriyama’nın Budist metinlere bakış açılarından çizilen “tam” ve “orijinal” Budizm’in ne anlama geldiğini temsil ederken, aynı zamanda ölülerin ruhları hakkındaki Japonca popüler kavramlardan da açıkça faydalanıyorlar. Kiriyama'nın kendi deneyimlerinden ve daha önceki yaşamda kendisini rahatsız eden talihsizliklerin yorumlarından. Agonshū'un bir Budist hareket olarak yönelimi, Japon dini ortamının ürünü ve temsili olarak doğasına çok bağlıdır, çünkü Japon kimliği ile ilgili meselelere büyük önem verir. Bu kimlikte Japonya, dünyada seminal ve merkezi bir rol oynamaktadır.
Agonshū'ın öğretileri ve pratikleri, “kesme karması”, ölülerin ruhlarını sakinleştiren ve özgürleştiren ve bu yaşamda ve sonrasında mutluluk ve özgürlüğe kavuşma kavramlarıdır. Japonca'da karuma ve doğuştan gelen terimlerle anılan karma kavramı özellikle önemlidir. Bu iki terim (karuma ve innen), Agonsh in'da büyük ölçüde birbirinin yerine geçebilse de, Kiriyama'nın yorumlamasında belirsiz farklılıklar vardır; doğuştan birinin kaderini ve karmasını belirleyen koşullar, bu koşullara neden olan güçtür (Kiriyama 2000: 92). Bireyler yaşamlarında hem önceki yaşamlarının hem de atalarının karmik tepkilerinden etkilenirler. Karma ve doğuştan gelenler, her ikisi de içsel olarak negatif güçlerdir ve Agonsh'da neyin “ruhani engeller” olarak adlandırdığı ve ölülerin mutsuz ruhlarına neden olan ve talihsizliklere neden olan şeyleri içerir. Bunlar, kişinin yaşamdaki isteklerini gerçekleştirmesine ve bu ya da gelecekteki alemlerde herhangi bir manevi özgürlüğü sağlamaya engel olarak hizmet eder. Agonshū Budist göç nosyonlarına bağlı kalırken, ölülerin öldüklerinde yaşamdaki eylemlerinin sonuçları ile yüzleşmek zorunda kalırken, yaşamın geçmişteki yaşamların ve ölülerin ruhlarından kaynaklanan karmik engellerle uğraşması gerekir.
Bu hayatta kurtuluş (gedatsu) elde etmek ve birisinin isteklerini yerine getirmek için, kişinin kendi ruhsal engellerinden birini serbest bırakarak, birisinin kendi ruhsal engellerini serbest bırakarak “karısını kesmesi” gerekir. eylemler veya atalardan miras kalanlar. Bu yaşamdaki talihsizlikler böyle şeylerin sonucudur; Bireyler, doğuştan hiçbir keigoku (karmik hapis cezası) da dahil olmak üzere, yirmi iki farklı negatif karmik erteleme biçimine maruz kalırlar. Bu nedenle, Kiriyama'nın yorumunda, miras kalan ataların ruhlarının olumsuz karmik etkileri, ilk hastalıklarından 1953'te tutuklanmasına ve hapsedilmesine kadar, kendi talihsizliklerinin temel nedeniydi.
Agonshū, ölülerin ruhlarının bu dünyadaki mutsuzluğun nedeni olduğunu belirterek, insanların sorunlarını çözmede yollar sunmadığı düşünülen yerleşik dini geleneklerin açık bir eleştirisini sunuyor. Özellikle, bu eleştiri Japonya'da ölüm meselesiyle ilgilenen bir gelenek olan ve (Japonca terimlerle) ölülerin ruhlarını pasifize etmek ve bir sonraki bölgeye geçişlerine yardım etmek için ritüelleriyle inanılan Budizm'e aykırıdır. . Agonshū, Budizm'in bu ve diğer açılardan başarısız olduğunu ve sıradan insanlara yardım etmek yerine ezoterik uygulamaları kendi yararına tekelleştirdiğini savunuyor. Agonshū öğretisine göre Kiriyama'nın Budizm çalışmaları ve ezoterik uygulamalardaki ustalığı, Hareketin takipçilerine sorunlarını çözme yolları sunmalarını sağlamıştır. Bu, hem ölü akrabalarından hem de ölen ancak uygun bir şekilde bakım görmemiş diğerlerinin ruhlarına bakmak için ritüel pratiklerle gerçekleştirilir. Bu yolla, karma kesilebilir (yani yok edilir) ve kurtuluş (jerationbutsu, kelimenin tam anlamıyla “bir Buda olma”, aydınlanmayı başarma, gerçek bir hayırlı atası olma) elde edilebilir. Önemlisi, Agonsh'da, ezoterik Budist uygulamalara katılmak, aydınlanma ve özgürleşmeyi sağlamak, koordinasyon veya cinsiyetle sınırlı değildir; herkes bunu Kiriyama tarafından tasarlanan ve öğretilen uygulama yöntemleriyle yapabilir. eradikedilmiş) ve kurtuluş (jōbutsu, kelimenin tam anlamıyla “bir Buddha olma”, aydınlanmayı başarma, gerçek bir hayırlı atası olma) başarılabilir. Önemlisi, Agonsh'da, ezoterik Budist uygulamalara katılmak, aydınlanma ve özgürleşmeyi sağlamak, koordinasyon veya cinsiyetle sınırlı değildir; herkes bunu Kiriyama tarafından tasarlanan ve öğretilen uygulama yöntemleriyle yapabilir. eradikedilmiş) ve kurtuluş (jōbutsu, kelimenin tam anlamıyla “bir Buddha olma”, aydınlanmayı başarma, gerçek bir hayırlı atası olma) başarılabilir. Önemlisi, Agonsh'da, ezoterik Budist uygulamalara katılmak, aydınlanma ve özgürleşmeyi sağlamak, koordinasyon veya cinsiyetle sınırlı değildir; herkes bunu Kiriyama tarafından tasarlanan ve öğretilen uygulama yöntemleriyle yapabilir.
Ölülerin mutsuz ruhları da toplu olarak dünyadaki sorunların kök nedeni olarak görülmektedir. Özellikle, İkinci Dünya Savaşı'ndan kaynaklanan ölülerin mutsuz ruhları ve dünya için uygun şekilde bakılmayan bu tür felaketler, çevresel ya da politik, istikrarı tehdit eden tüm dünya sorunlarına yol açan dünyadaki manevi dengesizlikler yaratıyor olarak görülmektedir. nükleer silahların ve ekolojik sorunların nedenleri vb. Bunların politik ve diğer yollarla ele alınabilecek fiziksel sebepleri olsa da, kökten, insanlar barış içinde yaşarlarsa ve dünyanın felaketten kaçınmaları durumunda ele alınması gereken manevi bir boyuta sahipler. Agonshū, dünyayı dönüştürmek ve barışı sağlamak için manevi eylemin gerekli ve gerekli görüldüğü bin yıllık görüşleri ifade eder.
Agonshū belirli bir kanonik metne sahip olmamakla birlikte, temel öğretilerini ve Kiriyama'nın sayısız kitaplarını ve vaazlarını özetleyen çok sayıda broşür ve kitapçık yayınlar. Bunların hepsi birlikte, Agonsh in'da çeşitli öğretilerini ana hatlarıyla açıklayan ve takipçilerine bilgi kaynakları sağlayan kanonik bir korpus oluşturur. Üyeler liderliğe soru gönderebilir ve (hayatta iken) Kiriyama, hareket üyelerinin dergisi Agon'un bir bölümünde düzenli olarak öğretiler, doktrinler ve diğer kaygılarla ilgili soruları yanıtladı.. Üyeler ayrıca, anlayışlarını daha da geliştirmek için yazılarını okumaya teşvik edilirken, hareket düzenli olarak Kiriyama'nın kitaplarının ve öğretilerinin içeriğini görsel ve anlatımla özetleyen çoklu ortam kaynakları (ilk önce videolar, daha sonra CD'ler ve DVD'ler) üretmiştir.
RITUALS / UYGULAMALAR
Manevi özgürlük ve kurtuluş, Agonsh'un öğretilerini ve uygulamalarını takip ederek bireysel ve kolektif bir temelde sağlanabilir. Bu nedenle, öğretiler öğretilerinin ritüel biçimlerinde yasalaşması olan uygulamalardan ayrılamazlar. Agonshu, üyelerine kendilerini geliştirmek ve bu dünyada ve ötesinde kurtuluş ve mutluluk elde etmek için çeşitli uygulamalar sunar. Merkezlerinin birçoğunda yoga ve meditasyon için imkanlar sunarken, ana merkezi ruhsal talihsizliğin nedenlerini belirlemeye, uygulama merkezlerine odaklanarak, ruhsatları yatıştırmak ve bir evden önce bireysel olarak gerçekleştirilen (negatif) karmayı ortadan kaldırmak için çeşitli ritüellere odaklanır. sunak ve toplu olarak düzenli Agonshū festivallerinde ve ritüel toplantılarında. Agonshū ayrıca takipçilerin mutluluk için dua edebileceği ibadet figürlerinden oluşan bir panteonu içermektedir. talihsizliklerle başa çıkmada dünyevi faydalar ve yardım. İbadetlerin ana görüntüleri şimdi Shakyamuni (shinsei busshari yoluyla) ve Kiriyama (şimdi “ikinci Buda” olarak gösterildi) iken, Agonshū ve ibadet yerlerinde kaplanmış diğer figürler arasında Juntei Kannon (birçok tezahürün gösterilerinden biri) yer aldı. Budist şefkat figürü Kannon), Daikokuten ve Ebisu, ikisi de Agonshū'da Şinto tanrıları olarak resmedildi.
Üyeler, merkezini oluşturan shinsei busshari tabutunun küçük bir kopyası ile birlikte kişisel bir sunak kazanırlar ve bundan önce günlük bir tören ayini gerçekleştirmeleri beklenir. Başlangıçta, üyeler 1000 günden uzun süren ve senza gyō adı verilen günlük bir Budist tezahürat uygulaması yaptılar (Reader 1988: 253). Bununla birlikte, Buda'nın 1986'da Sri Lanka'dan kalıntısı alınmasından sonra, bu uygulamanın yerine Kiriyama'ya göre gücü daha erişilebilir ve etkili olan shinsei busshari'nin yerini aldı (Agonshū 1986: 26). Bu günlük uygulamanın yanı sıra, üyelerin Budist hak düşüncelerini ve eylem ilkelerini gözeterek ve hareket için sadaka istemek ve ihanet etmek de dahil olmak üzere gönüllü hizmet eylemleri gerçekleştirerek ahlaki olarak haklı bir davranış yolu izlemesi beklenir.
Agonshu öğretiminin talihsizlikle başa çıkma, mutluluk ve kurtuluş sağlama üzerinde yoğunlaştığı için, hareket, üyelerin bu tür meseleleri ele alabileceği çeşitli yollar sunmaktadır. Endişeleri olan veya talihsizliklerden rahatsızlık duyanlar ya da hayatta aradıkları mutluluğu ve sonuçları elde edemediklerini düşünenler için, ilk adım (evde sürekli günlük pratiği sürdürmenin yanı sıra) endişelerinin temel nedenlerini belirlemektir. Bu amaçla, üyelere (ve Agonshū merkezlerini ziyaret eden herkese) eğitimli personel tarafından manevi danışmanlık sunulur. Bu süreç, temel problemin (genellikle mutsuz ve etkileyici bir ruh) tanımlandığı danışma ve kehanet oturumlarının ardından problemleri hakkında form doldurmakla ilgilenen kişiyi içerir,
Talihsizlikleri bireysel olarak ele almanın yanı sıra, hareket, insanların kaygılarını ifade edebildikleri, ata ruhlarının kurtuluşu için dua ettiği ve kişisel çıkarlar aradığı çeşitli toplu ritüeller sunar. Bu tür ritüeller, Agonsh also’de dünyadaki olumsuz karmaları yok etmeye yönelik, özellikle de geçmişte dikkat çekmemiş olan ölülerin mutsuz ruhlarını pasifleştirerek ve böylece dünyadaki rahatsızlık kaynaklarını ortadan kaldırmaya yardımcı olan toplu ritüeller olarak tasvir edilmiştir. Agonshū’ün takvimindeki başlıca ritüel olaylar, her yıl 11 Şubat’ta Yamashina’da düzenlenen her yıl düzenlenen geleneksel Hoshi Matsuri ve iki düzenli aylık ayin, Tsuitachi engi hōshō goma’da her ayın ilk günü Tokyo merkezinde ve Meitokusai ritüeli her ayın 16'sı Yamashina'daki ana tapınakta. Ayrıca, Agonshū,
Agonshū'daki temel ritüel uygulama, ezoterik Budist ve Shugendō (dağ dini) uygulamalarına dayanan gey (ateş) ritüelidir. Goma ritüelinde, gomaginin (goma sopaları, insanların çeşitli dualar yazdığı tahta çubukları) çeşitli ilahiler (özellikle Budist teşvikleri) olarak yakıldığı ve ritüel performansların çıkarıldığı bir kutsal ateş yakılır. Agonshū 'ya göre, kullandığı gama töreninin ritüel biçimi, ritüeli gerçekleştirmek için takipçileri eğiten Kiriyama tarafından özel olarak geliştirilmiştir. Kiriyama, bunu yapmak için çok yaşlanıncaya dek normalde gama ritüellerinde ana ritüel görevliydi. Hoshi Matsuri'nin büyük halk etkinliğinde, Agonsh'un yamabushi (dağ çileci) emirlerine başlayan çok sayıda Agonshū öğrencisi ritüelde önemli bir rol oynamaktadır.
Goma ritüeli yıllık Hoshi Matsuri'nin özüdür. Bu, Agonshū tarafından yaygın olarak yayınlanan kitlesel bir olaydır. Ülke genelinde Agonshū merkezlerine yayınlanmaktadır. Kyoto ve Yamashina'ya yolculuk yapamayan üyeler hemen hemen katılabilir. Etkinlik her yıl büyük kalabalıklar çekiyor ve bütün gün sürüyor. Agonshū yamabushi ritüel bir alayı, hoparlörler üzerinden yayınlanan dramatik müzik ve etrafta seyirciler için geçici bir stant setinin kurulduğu büyük bir kutsal arena (kekkai) içerir. Kekkai'de merkezde shinsei busshari (ve 2017'den itibaren de Kiriyama'nın kalıntıları) bulunan büyük bir sunak ve iki büyük pir. Bir hane hōshō (birinin isteklerinin gerçekleştirilmesi) diğeri gedatsu (ölülerin ruhlarının kurtarılması) içindir. Pilates yamabushi ritüelinde aydınlatılıyor ve gün boyunca milyonlarca gama çubuğu Agonshū yamabushi tarafından atılıyor. Goma çubukları, üzerlerine ekler tarafından yazılan istekleri içerir. Birçoğu, Agonshū üyelerinin dualarını, kendi istekleri veya ölen akrabalarının ruhları için içerirken, üye olmayanların da bu şekilde katılmaları teşvik edilir. Gama çubuklarının ritüel yanmasının sembolik olarak üzerlerinde yazılı niyetleri serbest bıraktığına inanılmaktadır.
İki pirest başlangıçta Agonshū'da ezoterik Budist terimlerle anılıyordu. Dileklerin gerçekleşmesi için yapılan işaret, taizōkai'yi (rahim dünyası) ve ölülerin kurtuluşuna ilişkin işaret kongōkai'yi (elmas dünyası) işaret ediyordu. Bu ikisi, sırasıyla bu alemdeki aydınlanmayı ve aydınlanmaya yol açan uygulamaları gösteren ezoterik Budizm'in mandalalarını temsil ediyordu. Bu anlamlar hala var olsa da, 1993'ten beri Agonshū, Shinto imajını ritüele dahil etti. O zamandan beri Agonshū olayı, dünyasal istekler için aldatmaca olarak adlandırılan Shinin-Budist ritüeli olarak bir araya getirdi ve Shinka tanrılarının aleminin shinkai (Budaların alemi) olarak adlandırılması.
Agonshū'ya göre Hoshi Matsuri'nin sembolik büyük anlamı, Agonshū öğretilerine göre, yalnızca bu dünyada karmik engellere neden olan ölülerin mutsuz ruhlarını pasifleştirerek gerçekleşebilen dünya barışıdır (sekai heiwa). Bireysel katılımcılar ve isteklerini gama çubuklarına yazanlar için, bu genel tema, festival boyunca geniş bir şekilde dile getirilmiştir, bu tür kişisel ve kişiselleştirilmiş anlamlar olağanüstü görünmektedir.
İki aylık ritüel, Tsuitachi engi hōshō goma ve meitokusai ritüelleri, Hoshi Matsuri pyres tarafından sembolize edilen iki ana temayı yansıtıyor. [üstteki resim] Tsuitachi engi hōshō goma, bir goma ritüel ve vaazdan oluşur. Bir düzenleme ile belirlenen bir zaman aralığı, tam olarak yarım saat sürer. Agonshū, bir yayın şirketi ile olayı bir uydu ağı üzerinden canlı yayını ülke genelindeki üyelerine iletmek için bir anlaşma yaptı (Baffelli 2016: 73-74). Daha fazla yapamayana kadar Kiriyama hem gama ritüelini hem de vaazını verdi; Sonuncusu genellikle bir kişinin problemlerinin üstesinden gelmek ve başarıya ulaşmak için nasıl çirkin davranıyordu. Şimdi ritüel düzenlenmiş bir Agonshū rahip tarafından gerçekleştirilir, ancak Kiriyama'nın hareketteki önemine adanmışları hatırlatan bir şekilde yapılır. Ayin sonunda Kiriyama, pozitif düşünce duygusunu şöyle ifade eden beş tezahürü başlattı: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii hayır! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! (“Hadi yapalım! Kesinlikle başaracağım! Çok iyi şanslar ile kutsandım! Kesinlikle iyi yapacağım! Kesinlikle kazanacağım!”). Yürürlükteki bu beş tezahürat, Agonsh'un kanonik çerçevesinin bir parçası haline geldi ve çeşitli etkinliklerinde zikredildi. Kiriyama'nın ölümünden sonra ek bir ilahi daha eklendi: Watashi ha seishi'ye tomo ni ayumu (“kutsal öğretmenle birlikte yürüyeceğim”, yani Kiriyama), böylece Agonshū'in çerçevesindeki kurucunun önemini vurguladı. (“Hadi yapalım! Kesinlikle başaracağım! Çok iyi şanslar ile kutsandım! Kesinlikle iyi yapacağım! Kesinlikle kazanacağım!”). Yürürlükteki bu beş tezahürat, Agonsh'un kanonik çerçevesinin bir parçası haline geldi ve çeşitli etkinliklerinde zikredildi. Kiriyama'nın ölümünden sonra ek bir ilahi daha eklendi: Watashi ha seishi'ye tomo ni ayumu (“kutsal öğretmenle birlikte yürüyeceğim”, yani Kiriyama), böylece Agonshū'in çerçevesindeki kurucunun önemini vurguladı. (“Hadi yapalım! Kesinlikle başaracağım! Çok iyi şanslar ile kutsandım! Kesinlikle iyi yapacağım! Kesinlikle kazanacağım!”). Yürürlükteki bu beş tezahürat, Agonsh'un kanonik çerçevesinin bir parçası haline geldi ve çeşitli etkinliklerinde zikredildi. Kiriyama'nın ölümünden sonra ek bir ilahi daha eklendi: Watashi ha seishi'ye tomo ni ayumu (“kutsal öğretmenle birlikte yürüyeceğim”, yani Kiriyama), böylece Agonshū'in çerçevesindeki kurucunun önemini vurguladı.
Agonshū'ya göre meitokusai ritüeli, Tibetli Budist rahipler tarafından Kiriyama'ya aktarılan bir Tibet ritüeline dayanır. Ölenlerin adanmışlar için sorunlara neden olan ancak üyelerin hain sunaklarından önceki sıradan adanmışlık egzersizleriyle pasifleştirilemeyen ruhlarını özgürleştirmeye odaklanır. Yine, bu ritüel, Kiriyama tarafından ölümüne kadar denetlendi. Dolayısıyla bu iki aylık ritüel, Hoshi Matsuri'de ifade edilen ve Japonya'daki popüler dini yönelimlerin merkezinde yer alan ve bu dünyadaki faydaların ve ölülerin ruhlarını önemseyen ve sakinleştiren ana temaları vurgular.
Agonshū'ün dünya kurtuluşu ve dünya barışı sağlama misyonunu ilan ettiği sembolik olarak, dünyanın çeşitli yerlerinde yapılan çeşitli kamu görevlisi ritüelleridir. Bunlar genellikle, ölenlerin mutsuz ruhlarının pasifleştirilmesi ve serbest bırakılması için goma çubukları tutturulmuş bir ateş ritüelini içerir, Agonsh'un yamabushi / ezoterik Budist ateş ritüelinin sürümü kullanılarak yakılır. Dünya kurtuluşu ve huzuru için ortak ritüeller olarak gösterilen bu ritüel olaylar, Agonsh'un dünya sahnesinde aktif bir dini hareket olarak kendini göstermesini sağlamada önemli bir rol oynamıştır. Bu bağlamda, bu tür yangın ritüelleri New York, Paris, Kudüs ve Auschwitz gibi yerlerde yapıldı. Bu tür ritüellerin öne çıkan bir odak noktası, İkinci Dünya Savaşı'nda hayatlarını kaybedenlerin ruhları üzerinde olsa da, daha yakın zamanlarda, ve daha önceleri ve bunlara tek odaklanan Agonshū'da belirgin bir milliyetçiliğe dönüş eğiliminin göstergesidir. savaşta yaşamını yitiren Japonlarla ilgili olaylar oldu. Örneğin, 2012 yılında, doksan bir yaşındayken, Kiriyama, bir çok Japon ordusunun savaşta öldüğü ve pasifleşmeleri için ritüelleri gerçekleştirdiği Pasifik ziyaret bölgelerinde tekne gezisine katıldı. 2017 yılının haziran ayında, Kiriyama'nın ölümünden sonra, hareket savaşın ölümü için ritüelleri içeren başka bir tekne yolculuğu gerçekleştirdi. Bu Hoppō Yōjō hōyō (kuzey denizleri anma töreni) idi. İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda Rusya ile deniz çatışmalarında yaşamını yitirmiş Japonların ruhları için Sakhalin'de (daha önce Japonya'ya ait olan, 1945'te Rusya tarafından devralınan bir ada) denizdeki anma hizmetleri ve tören törenleri yer aldı. Yolculuk ve olay olmuştu Kiriyama hayattayken planlanan ve Agonshū’ye göre, (ölümcül kurucunun ruh mesajlarından birinde) yine bunun olmasını dilediğini ifade etti. Nitekim, emanetler için [üst resim] tekneye götürüldüğü için yer aldı. Sırasıyla resmi lider ve idare başkanı Fukada Seia ve Wada Naoko, yolculuk sırasında ritüelleri yürütürken, olay boyunca nezaret eden emanetleriyle sembolik olarak Kiriyama idi. Yolculuk sırasında, Agonshū ayrıca, Japonya'nın yenilgisinden sonra Sakhalin'deki tapınakları 1945'te Japonya'nın yenilgisinden sonra terkedilmiş ve oradan çekilmek üzere geri çekilen Japon Şinto tanrılarının ruhlarını geri almak için de ritüeller düzenledi. Bu nedenle, kuzey denizlerinin anma töreni, özellikle Japonların ruhlarına odaklanarak ölü ve ülkesine geri dönen Şinto tanrıları
Ölümüne kadar Kiriyama, ritüelleri ve hizmetlerinin merkezinde bulunan Agonshū'un lideri ve ana odağıydı. Sonraki yıllarda, bu tür faaliyetlere katılmak için daha az mümkün göründü ve diğer Düzenli Agonshū rahipleri (hareket, her şeyden önce odaklanmasına rağmen, Budist koordinasyonları almış az sayıda rahibe sahipti) ana ritüel rollerini yerine getirmeye başladı. Kiriyama'nın ölümünden bu yana lider (kanchō) ve baş ritüel uzmanı Fukuda Seia'dır, diğer rahipler de ayinlerde ve Rolnsma'nın öğretilerini açıklamakta, özellikle de Kiriyama'nın Agonshū'deki ölüm sonrası durumunu yorumlamakta önemli roller üstlenmişlerdir. Agonshū ayrıca hareketin faaliyetlerini organize eden ve maliyesini yöneten idari bir yapıya sahiptir; Bu, ritüellerinde de önemli bir rol oynayan kadın bir öğrenci olan Wada Naoko tarafından yönetilmektedir. Daha önce belirtildiği gibi, Kiriyama ölümden sonra bile Agonshū'un merkezinde kalır; O bir ibadet figürü, ikinci Buda ve ritüel duaların odağı oldu. Hareketi mevcut liderlik ve rahipleri aracılığıyla yürütmek.
Hareketi Yamashina'daki ana tapınağa ve genel merkeze, Kyoto'nun hemen dışındaki (üst resim), yıllık Hoshi Matsuri ve aylık meitokusai ritüelinin yapıldığı Tokyo'da, aylık Tsuitachi engi hōshō goma ritüelinin yapıldığı bir ana merkezi var. . Bu iki merkez, hareketin temel ritüel ve idari merkezleridir, ancak aynı zamanda Japonya'da, üyelerin Agonsh'un uydu televizyon ağı aracılığıyla ana merkezlerde düzenlenen ritüelleri izleyebilecekleri bölgesel merkezlere sahiptir. Agonshū ayrıca, faaliyetlerini destekleyen birtakım ilgili ticari çıkarlara sahiptir. Bunlar arasında bir sağlık gıda işletmesi ve Kiriyama ve diğer Agonshū yayınlarının yanı sıra ünlü Tibetli ve diğer Budist figürlerin yazılarının çevirisi gibi diğer manevi konulardaki kitapları yayınlayan bir yayıncılık şirketi (Hirakawa Shuppan) yer almaktadır.
Agonshū üyeliği, aylık olarak küçük bir ücret ödeyerek ve daha önce düzenli ibadet işlemlerini gerçekleştirmesi beklenen shinsei busshari'nin küçük ölçekli bir kopyasını içeren kişisel bir sunak alarak (yani satın alma) elde edilebilir. Sıradan üyelerin ötesinde takipçiler, çeşitli ritüel teknikleri öğrendikleri ve kemer sıkmalarını yaptıkları Agonshū eğitim seminerlerine katılarak daha yüksek statü kazanabilir ve dereceleri alabilirler. Bu seminerler ek ücret talep eder ve üyelerin hareket içinde yamabushi statüsünü edinmelerini sağlar. Agonshū'un yamabushi siparişleri, hesaplarının rengiyle gösterilen saflara bölünür ve üyeler, yukarıda belirtilen eğitim seminerlerine ve etkinliklerine katılarak saflara yükselir. Bu saflar cinsiyetten bağımsız olarak herkese açıktır.
Çeşitli ruhsal eğitim biçimlerinden geçen ve ritüel ve kehanet uygulamalarını incelemek için seminerlere katılanlar, merkezlerinde danışmanlık hizmeti vermekten ritüellere katılmaya kadar, hareket içinde çeşitli roller üstlenebilirler. Örneğin, çeşitli yamabushi seviyelerine ulaşanlar, özellikle ateşleri yakma ve hafifletmede ve pirelerdeki goma çubuklarını yakmada Hoshi Matsuri'de büyük bir rol oynamaktadır.
Agonshū, Japon yeni dinlerinde yaygın olduğu gibi, üyelere hareketi çeşitli şekillerde destekleme, sürdürme ve geliştirme konusunda önemli sorumluluk yüklüyor. Üyeler, Agonshū merkezlerinde yardım etmekten kamuya açık alanların temizliği gibi kamuya açık örgütlü eylemlerde bulunmaya kadar çeşitli faaliyetler için hizmetlerini gönüllü olmaya teşvik edilir (ve beklenir). Ayrıca, Japon Budizminde dini geleneği desteklemek için sadaka istemek anlamına gelen bir terim olan kanjin uygulamasını yapmaları da bekleniyor. Agonshū üyelerinin bunu, üye olmayanlar da dahil olmak üzere diğerlerini de goma çubukları almaya ve üzerine Hoshi Matsuri gibi Agonshū ritüelleri için dualar yazmaya ikna ederek yapmaları beklenmektedir. Kanjin, Agonsh'a göre, değer yaratır ve adanmışların olumsuz karmaları yok etmelerine ve kendilerini ve ölülerin ruhlarını özgürleştirmelerine yardımcı olur. Aynı zamanda hareketin örgütlenmesinde ve finansmanında önemli bir unsurdur; Hoshi matsuri'de yakılan çok sayıda gomaj, üyelerin kanjin faaliyetlerinin bir sonucudur ve hareketin, proselytisation materyalleri üretmek gibi çeşitli faaliyetlerini gerçekleştirmesine yardımcı olan önemli miktarda para getirir.
Hoshi Matsuri, Agonshū üyelerinin eylemdeki çeşitli rollerinin en iyi örneğini sunar. Bu büyük etkinlik çok büyük bir organizasyon gerektiriyor ve hizmetlerinin her yerine gönüllü olan üyeler, Kyoto'dan ritüel alana giden otobüslerin sıralanmasına yardımcı olmaktan, ziyaretçilerin selamını yapmaktan, yiyecek satan çeşitli tezgahların çalıştırılmasına yardımcı olmaktan çok önemli bir rol oynuyor. muska ve goma ritüel yerinde yapışır. Daha yüksek rütbelere ve eğitime sahip olanlar, kehanet hizmetleri sağlama veya ana ritüel alanda yamabushi olarak hareket etme ile ilgili olabilirler.
GÜNÜMÜZDE AGONSHU
Günümüzde yaklaşık 500 bin civarında inanırı 2 bini aşkın aktif rahibiyle faaliyetlerini sürdürmektedir.
Dünya dinleri
